Voici les présentations des conférences. Seuls Samdhong Rinpoche et Lelung Rinpoche n'ont pas soumis de présentation. Leurs conférences sont pour autant présentes sur le DVD 1 pour Samdhong Rinpoche et le DVD 2 pour Lelung Rinpoche.

DVD 1

« Le Paradigme d'Unité dans la Dualité »

Lene Handberg, Semrig Thablam Rabjampa

Tarab Institut International, Danemark

Unité dans la Dualité repose sur une « connaissance universelle » et sa vision spécifique peut être décrite à travers le paradigme central des trois unités inter-reliées du « corps »- « esprit », « sujet »-« objet » et « énergie (CP) »- « matière ».

L'inter-relation du « Sujet » et de l' « Objet »

La « science interne de l'esprit et des phénomènes » bouddhiste comprend une analyse des « outils cognitifs et perceptifs » du sujet, qui correspond exactement et exclusivement à leurs « objets » cognitifs et perceptuels respectifs : les « les perceptions des cinq sens » facilitent la perception des « objets des cinq sens » et les « sixième consciences » fournissent les réalités de ces sixièmes consciences qui leur correspondent. La « perception/cognition » de l'objet par le sujet ne peut jamais porter au-delà de la capacité spécifique des outils perceptuels/cognitifs correspondants , et les « pôles-sujet » comme les « pôles-objet » émergent de façon « inter-reliée » et « simultanément »; le « degré de subtilité » des « outils perceptuels/cognitifs » détermine la nature de la « réalité » dont on fait l'expérience; et finalement le « sujet » et l' « objet » possèdent la « même racine ».

L'inter-relation du « Corps » et de l' « Esprit »

Les composants de base de notre « corps » et de notre « esprit » possèdent des formes différentes à des niveaux de subtilité et de profondeur sans cesse croissants, la dimension du « corps » établissant le cadre qui permet à la fonction « esprit » d'exister, ce qui à son tour favorise l'apparence d'une réalité qui lui correspond.

Au niveau existentiel ordinaire, nous utilisons un « corps » matériel grossier (avec cinq organes des sens ayant des aptitudes perceptives) qui doit se restreindre aux limites ordinaires imposées par l'espace-temps , et qui pose ainsi le cadre pour un « esprit » grossier : les cinq consciences sensorielles perceptives et la « sixième conscience » comprenant 3 aspects : les aptitudes expérientielles conceptuelles, d'image et de ressenti.

Au niveau existentiel subtil, nous utilisons un « corps de 6eme conscience » plus raffiné, doté de sens propres au « corps de 6eme conscience » , dont les limites imposées par l'espace-temps s'étendent sur une échelle plus vaste en fonction de sa subtilité et qui pose le cadre pour les 3 fonctions de l' « esprit » (ci-dessus mentionnées), comme dans l'état de rêve et la méditation bouddhiste tantrique.

Au niveau existentiel le plus subtil, il est possible d'incarner un « corps-esprit » extrêmement raffiné qui est alors « inséparablement uni» et cet état du « corps-esprit » , d'après les Tantras bouddhistes, est un phénomène universel qui concerne toutes les formes de vie existantes, avec des limites imposées par l'espace-temps qui s'étendent sur une échelle de taille considérable.

L'inter-relation de l' « Energie » (Champ Potentiel – CP) et de la « Matière »

Ce niveau d'inter-relation « corps-esprit » est le plus profond et, en plus d'être constitutif de l'existence, il nous ramène au commencement de l'évolution. Le déploiement de l' « énergie – champ potentiel » dans la « matière » puis son reploiement expriment une inter-relation fluctuante et incessante.

Cette inter-relation est décrite en termes de déploiements des éléments-origines à partir du champ potentiel et de leur reploiements dans l'autre sens, qui se produisent 24h sur 24 et à chaque fraction de seconde au cours de l'existence d'une entité, permettant à celle-ci de se poursuivre. Il existe également une explication complémentaire qui parle de déploiements d'ensembles d'empreintes fondamentales et d'empreintes/informations qui se déploient de façon continue à partir du champ

potentiel universel pour former la matière ainsi que de déploiements dans l'autre sens, comme lorsque Asangha parle des 3 ensembles d'empreintes fondamentales entrelacées : « les empreintes auto-référentielles », les « empreintes qui deviennent formes » et les « empreintes notionnelles ».

Ce processus d'émergence et de cessation, qui sont simultanées et continues, constitue la pulsation fondamentale ou « la respiration » de l'univers et instaure l'inter-relation fondamentale de l'« énergie (CP) » et de la « matière ».

L'importance de la Nature inter-reliée

C'est seulement grâce à l'existence de ces trois paires d'inter-relations que toutes choses sont possibles : « cause et effet », « nature inter-reliée », développement du monde interne et du monde externe, y compris la transformation et le changement au cours du développement personnel et spirituel. Les anciennes « sciences internes » et Unité dans la Dualité ouvrent ainsi la voie pour comprendre comment nous tous sommes constamment, de même que toutes choses, en train de participer de façon responsable à la reconstruction incessante de notre univers.

« Physique Quantique et Inter-Relationalité Profonde »

Professeur Michel Bitbol, Archives Husserl, CNRS / Ecole Normale Supérieure, Paris, France

La signification de la théorie quantique fut clairement formulée par Werner Heisenberg : « quand nous parlons d'une description de la nature qu'offrent les sciences exactes contemporaines, en fait nous n'entendons plus par là une description de la nature mais plutôt une description de notre relation à la nature »1. Cette nouvelle compréhension du statut de la physique moderne fut (à contrecoeur) acceptée jusqu'au milieu du vingtième siècle, mais elle fut soit dévaluée soit déformée par la nouvelle génération de physiciens. Elle a été dévaluée par certains physiciens qui continuaient de caresser le vieux rêve de pouvoir dresser un tableau des constituants de la nature tels qu'ils sont en eux-mêmes avec leur supposées propriétés intrinsèques. Elle a été également déformée par d'autres physiciens qui s'étaient engagés dans la quête d'une description de la nature relationnelle (ou holistique), à savoir la quête d'une description de la nature considérée comme un réseau de relations existant de façon intrinsèque. Ces deux visions des choses relèvent d'une philosophie appelée « réalisme scientifique » et les deux sont encore populaires aujourd'hui en dépit des nombreux « paradoxes » ou complexités mathématiques qu'elles génèrent automatiquement.

Cependant, si l'on retourne à l'esprit même de la conception originale de Heinseberg et de Bohr, tous les soi-disant paradoxes quantiques sont automatiquement éliminés, comme nous allons l'expliquer au cours de cette conférence. La difficulté qui se pose est que si l'on prend cet esprit au sérieux, cela nécessite une approche philosophique non-conventionnelle que l'on peut appeler

« inter-relationalité profonde ». Ici, l'inter-relationalité n'est pas conçue de l'extérieur mais plutôt de l'intérieur. Nous n'essayons pas de considérer la physique quantique comme une description d'un monde composé de relations, mais plutôt de comprendre chaque aspect de cette théorie en tant qu'expression du caractère relationnel de la connaissance. Car nous ne devons jamais oublier que nous ne sommes pas des spectateurs mais des participants de cette inter-relationalité. Cela est valable même pour la partie la plus évidente de la nature.

Quant à la tentation récurrente d'inclure la conscience dans le débat sur la physique quantique, (soit en attribuant une origine consciente à certains événements quantiques, soit à l'inverse en cherchant l'origine de la conscience au coeur même de certains processus quantiques), cette tentation fera l'objet d'une discussion et d'une critique à la lumière de « l'inter-relationalité profonde ». En effet, cette manifestation de l'inter-dépendance au coeur même de la physique quantique (enchevêtrement et non-séparabilité) peut être regardée comme l'expression du caractère relationnel de la connaissance, plutôt que comme un simple aspect relationnel intrinsèque. La tentation récurrente d'introduire la conscience dans le débat sur la physique quantique sera regardée comme un fait provenant de la réification de l'expérience exprimée à la première personne du singulier en une

conscience quasi-substantielle.

La résistance durable qui perdure dans la communauté des physiciens à l'égard de la conception d'Heisenberg et de Bohr, et à l'égard de la thèse de « l'inter-relationalité profonde », peut être mise en lien avec un projet culturellement dominant en Occident : le projet qui consiste à essayer de voir le monde « du point de vue de Dieu ». Par contraste, la rencontre de l'Occident avec le bouddhisme et la mutation culturelle qui en découle sont susceptibles d'adoucir cette résistance et de favoriser l'émergence d'un nouveau paradigme qui pourrait relier entre elles les préoccupations et questions scientifiques, philosophiques et existentielles.

1 W. Heisenberg, « La représentation de la nature dans la physique contemporaine », Daedalus, 87, 95-108,

1958

« Cerveau, Esprit et Signification »

Professeur Robert Nitsch, Université Johannes Gutenberg, Mainz, Allemagne

Par opposition à la perception actuelle du problème corps-esprit dans les neurosciences et au-delà de ce domaine, je vais présenter une position épistémologique qui repose sur des suppositions et des arguments pragmatiques. La position adoptée par John Robert Searle dans sa formule « les cerveaux produisent les esprits » nous servira de point de départ pour illustrer la perception actuelle du problème du corps-esprit et la façon dont elle est résolue par la recherche neuroscientifique. Les arguments de Wilfrid Sellars sont très utiles pour avancer l'idée que seules les sciences naturelles peuvent résoudre le problème du corps-esprit en le considérant comme un mythe. En fait, les neurosciences n'ont pas réussi à expliquer le cerveau et les fonctions qui lui sont attribuées dans le cadre de la recherche scientifique naturaliste. Les phénomènes de la conscience ne peuvent être seulement attribués à des propriétés physiques, de la même manière que la « signification » ou « le sens » ne peuvent être expliqués par les lois de la Physique. En nous servant des positions pragmatiques de Robert Brandom, la proposition expliquant comment le monde est représenté par le cerveau sera comparée avec celle du déductionisme sémantique. Nous suivrons les arguments de Peter Janich pour dire qu'une place doit être accordée aux neurosciences dans le débat sur le « corps-esprit » à travers des positions pragmatiques. Les idées qui seront présentées permettent de repousser l'arrogance largement répandue des neurosciences envers les arguments philosophiques dans le débat sur le « corps-esprit ».

DVD 2

« Pleine Conscience et Méditation : La Route et la Voiture »

Professeur Francesco Pagnini 1,2,3 Dr. Deborah Phillips 2, Dr. Ellen Langer 2

1 Département de psychologie, Université Catholique de Milan, Italie

2 Département de psychologie, Université Harvard, Cambridge, MA, USA

3 Azienda Ospedaliera Niguarda Ca' Granda, Milan, Italie

Plus de trois décennies de recherches sur le Pleine Conscience ont démontré qu'elle produit toute une série d'effets positifs sur la santé de l'individu, améliorant son bien-être psychologique et physique. Une attitude d'attention pleinement consciente nous aide à trouver la paix au coeur de l'incertitude de la vie quotidienne, à éviter les comportements « automatiques » qui soit proviennent des présupposés et des évaluations implicites (et sont souvent erronés) que nous avons à propos de la vie et des expériences, soit qui sont suscités par eux. En dépit d'un intérêt croissant pour la Pleine Conscience, des incompréhensions entourent ce concept.

Il existe deux définitions de la Pleine Conscience, l'une a été développée par Ellen Langer au début des années 1970 et l'autre a été proposée par Jon Kabat-Zinn. Selon Kabat-Zinn, la Pleine Conscience se définit par le fait de se souvenir de prêter attention sur un mode particulier : en le faisant délibérément, dans le moment présent et d'une façon non-jugeante. Quand une personne est pleinement consciente, elle est focalisée sur le « ici et maintenant » avec l'idée d'accepter l'expérience telle qu'elle est, sans jugement. Ellen Langer, elle, considère que la Pleine Conscience est le processus par lequel nous faisons activement de nouvelles distinctions à propos d'une situation et de ce qui l'entoure, plutôt que nous référer à des catégories antérieures préalablement construites. Quand les personnes sont pleinement conscientes, elles sont activement impliquées dans le moment présent et elles sont sensibles à la fois au contexte dans lequel elles se trouvent et à la perspective qui est la leur. Le fait d'avoir une perspective pleinement consciente indique l'aptitude à concevoir de multiples points de vues sur le contexte en cours. La Pleine Conscience est le contraire de l'inattention, laquelle se produit quand une personne ne considère qu'une seule perspective à propos d'un événement ou d'une situation et cette inattention indique que l'on s'appuie sur les processus de pensées, les jugements et les comportements qui sont automatiques ou répétitifs; ceux-ci nous rendent prisonniers d'un état d'esprit rigide.

Les études qui ont été menées montrent que la Pleine Conscience est une construction psychologique qui a des implications importantes au niveau du corps. Par exemple, une attention pleinement consciente aux variations du rythme cardiaque produit un plus grand contrôle sur celui-ci et la méditation de pleine conscience améliore les fonctions cérébrales et immunitaires, comme le

prouvent les paramètres physiologiques analysés. Ces résultats suggèrent que la Pleine Conscience joue un rôle positif dans l'évolution clinique de plusieurs maladies chroniques telles que le cancer, la sclérose en plaques et les fibromyalgies. De nombreuses découvertes remettent en question l'idée absurde d'une distinction rigoureuse entre « res-extensa » (les choses au sens large, les choses physiques) et « res-cogitans » (les choses pensantes).

Dans la communauté des psychologues, le mot « pleine conscience » amène souvent les gens à penser à une forme de programme de méditation. Ceci est dû à l'importance de la méditation dans les deux interventions basées sur la pleine conscience qui sont les plus connues. Toutefois, l'association qui consiste à dire « pleine conscience = méditation » est une erreur qui relève d'un manque d'attention, tant sur le plan de la forme que du contenu. Indépendamment de l'approche théorique considérée, le concept de pleine conscience se réfère à un facteur psychologique; la pleine conscience est une chose qui dépend de l'esprit, pas d'une série d'exercices. De ce point de vue, le rapport entre la méditation et la pleine conscience est du même ordre que celui entre un médicament anti-dépresseur et la dépression. Il s'agit d'une (série de) technique(s) qui influence une variable psychologique. De plus, de même que la prise d'un médicament anti-dépresseur ne constitue pas la seule manière de diminuer une dépression, la méditation n'est pas la seule méthode pour augmenter la pleine conscience.

L'entrainement à la méditation a des effets puissants pour améliorer le bien-être psychologique et la qualité de vie. Toutefois, moins de 10% des gens ont essayé la méditation au cours de leur vie. L'expérience clinique suggère que la méditation n'est pas faite pour tout le monde et même les gens qui se sentent disposés envers la méditation peuvent changer d'attitude à son égard au cours de leur vie. Il existe de nombreuses raisons qui poussent la majorité des gens à rester à distance de la méditation, elles vont des considérations pratiques (par exemple, cela prend du temps) à des résistances psychologiques (par exemple, une personne en a peur).

Il est important de comprendre que si nous considérons la méditation comme le seul moyen ou la principale méthode pour accroitre la pleine conscience, de nombreuses personnes ne profiteront jamais des découvertes qui ont été faites à propos de cette élaboration. Bien que la pleine conscience puisse être cultivée à travers la méditation formelle, ce n'est pas le seul chemin pour la cultiver.

« Etre ou ne pas être inter-reliés – un paradoxe médical »

Professeur Carin Muhr, Faculté de Médecine, Université d'Uppsala, Upsalla, Suède

Nous parlerons de l'inter-relation « sujet »- « objet » dans la médecine : « Sujet » - « objet » : nos cinq organes sensoriels, avec leurs capacités perceptives, définissent la façon dont la réalité apparaît. Si nos yeux étaient sensibles à la chaleur, contrairement à ce qui est, ou s'ils avaient les propriétés d'un microscope électronique, la réalité nous apparaitrait de façon très différente. La 6eme conscience comprend les capacités expérientielles conceptuelles, de ressenti et d'image mais elle n'est généralement pas évoquée dans le champ de la médecine.

Pour faire face à la réalité nous élaborons en permanence des délimitations, nous délimitons ce qui doit être reconnu et diagnostiqué. Seuls les éléments qui cadrent strictement avec ces délimitations est accepté et diagnostiqué. Le diagnostic est nécessaire à la prescription d'un traitement correct, lequel est à son tour délimité.

On construit ainsi une « réalité » qui ne doit pas être mise en question mais à laquelle il faut obéir de façon stricte. Un médecin qui ne suit pas cette ligne de conduite sera sanctionné et peut perdre son droit d'exercer. Ni la profession médicale ni la société ne réalisent que ces « vérités » sont des constructions mais au contraire elles les considèrent comme très réelles. Dans le même temps, de nouvelles découvertes issues de la Recherche vont modifier cette « réalité ». Quand on examine l'Histoire, il est évident que la « demi-vie » de la plupart des vérités médicales est bien courte.

L'une des pires critiques que l'on puisse faire en science est d'affirmer qu'un scientifique se montre subjectif. Cependant il n'existe aucun objet (aucune découverte scientifique) s'il n'existe pas de sujets (les scientifiques) dans le domaine de la Recherche comme dans tout autre domaine, et tout résultat est une interprétation faite par un sujet.

La plupart de médecins et des chercheurs en médecine acceptent aujourd'hui que l'état d'esprit d'une personne a un impact sur la physiologie et la santé. Ces dernières années, les neurosciences ont mis en évidence que des changements nets qui se produisent dans les fonctions cérébrales correspondent à des changements d'état d'esprit.

Après un entrainement à la Pleine Conscience, de nouveaux neurones se forment et des améliorations cognitives se produisent, ainsi qu'une augmentation de la résilience et une diminution de la dépression mentale. Diverses zones cérébrales sont activées lorsque qu'il existe un état d'esprit de compassion comparable à de l'empathie.

Le lauréat du Prix Nobel Blackburn et ses collaborateurs ont observé que les cellules possédaient une plus grande durée de vie et par conséquent pouvaient survivre davantage lorsque le stress psychologique et métabolique diminue. Un certain nombres d'études démontrent la présence de changements (fonctionnels et structurels) dans la neuroplastie du cerveau après un entrainement à la Pleine Conscience. Ellen Langer a démontré qu'un état d'esprit particulier peut augmenter la longévité chez les personnes âgées. Les cellules SPI, les cellules souches pluri-potentielles induites, qui ont été mis en évidence par les lauréats du Prix Nobel Gurdon et Yamanaka, sont des cellules matures qui sont reprogrammées pour redevenir des cellules souches et qui peuvent ainsi potentiellement prendre de nouvelles formes.

La Recherche montre que notre état d'esprit est un facteur environnemental important pour nos cellules nerveuses et si nous tenons compte de l'Epigenèse qui met en évidence des changements héréditaires provoqués par des facteurs environnementaux, nous devrions accorder de l'importance à notre esprit. Ces découvertes vont dans le même sens que les descriptions qui nous sont offertes par la Science Interne bouddhiste depuis des milliers d'années.

Tel que je le vois, le paradoxe est que malgré la disponibilité de toutes ces connaissances , la grande majorité des praticiens et des chercheurs en médecine ne prend pas en compte la nature inter-reliée de l'existence. L'importance de l'état d'esprit est souvent difficile à admettre, non seulement pour la personne qui fait l'objet des investigations mais surtout pour les chercheurs, et ceci peut permettre d'expliquer en partie pourquoi l'état d'esprit ne soulève même pas de questions ni n'est pris en considération.

Il existe de nombreux « modèles » qui tentent d'expliquer ce qu'est la « réalité ». De nombreuses personnes sont d'accord sur le fait qu'aucune chose n'existe en elle-même ni par elle-même de la façon dont on en fait l'expérience et sur le fait que des capacités sensorielles plus développées nous permettraient de faire de plus nombreuses expériences et nous offriraient une expérience différente.

De plus, nous verrions les choses différemment si nous pouvions réaliser et analyser ce que la nature inter-reliée de l'existence signifie et implique pour notre expérience de la réalité. Une des questions cruciales est d'essayer de prévoir le type de société et de vie sur Terre que ces différents modèles peuvent créer. Pour moi, Unité dans la Dualité est un modèle d'existence d'une grande valeur, un modèle stimulant qui procure une appréhension accrue de la vie. De plus, il est fascinant de voir l'inter-connectivité entre les neurosciences contemporaines et la Science Interne de l'esprit et des phénomènes. Et je suis convaincue que le champ médical pourrait grandement gagner à s'ouvrir à d'autres perspectives.

« Le Langage et la Cognition Incarnée »

Professeur Nirmalangshu Mukherji, Professeur de Philosophie, Université de Delhi, Delhi, Inde

Les philosophes rationalistes classiques tels que Descartes, Leibniz, Cudworth et d'autres considéraient les langages humains non pas seulement comme des « véhicules de la pensée » mais aussi comme des « miroirs de l'esprit ». Dans le royaume animal, les humains ont l'esprit qu'ils ont du fait des langages humains dont ils sont dotés. Dans ce sens, puisque les langages humains sont uniques par leur nature, les esprits humains le sont aussi. Etant donné ce caractère unique de l'esprit humain dans l'ensemble de la biosphère, il n'y avait qu'un seul petit pas à franchir pour poser le principe que l'esprit est une substance séparée qui ne peut être expliquée par les propriétés du corps (humain). L'esprit était considéré comme désincarné.

Ces considérations classiques ont été récemment remises en vigueur par l'étude empirique du langage et il est maintenant bien établi qu'il existe au coeur même du système linguistique humain un système de méthodes mathématiques d'analyse doté d'une capacité générative infinie. Le système de méthodes mathématiques d'analyse ne peut être décrit qu'en termes de règles et de

représentations (modèle du logiciel, modèle descendant) sans référence directe aux propriétés du cerveau qui semble les abriter. Dans ce sens, les langages humains sont désincarnés. Etant donné le rôle crucial joué par le langage dans l'architecture de l'esprit humain, comme les philosophes classiques l'ont fait observer, l'esprit conçu comme modèle mathématique et analytique devient lui-même désincarné.

Toutefois, jusqu'à une époque très récente, la vision mathématique et analytique s'appliquait strictement et uniquement aux aspects syntaxiques/internes du langage. Tout les autres aspects de la notion ordinaire du langage, en particulier l'idée que le langage est un système de corrélations de sonorités-significations, semblaient exiger une incarnation corporelle. Dans la mesure où les sonorités des divers langages sont des événements physiques du monde et où les significations des unités linguistiques sont d'une certaine façon reliées à des choses du monde (référence), ces aspects du langage ne pouvaient pas être strictement considérés comme désincarnés.

Cette vision des choses à été mise à l'épreuve très récemment. Des grammairiens génératifs ayant beaucoup d'influence soutiennent que les significations sont « internes » à l'esprit et que le système sonore est « auxiliaire », subordonné. Par conséquent, le langage lui-même est désincarné, pas seulement sa syntaxe. Dans ma conférence je contesterai cette nouvelle désincarnation en montrant que les significations et les sonorités sont intimement corrélées.

« L'Unité et la Dualité n'existent qu'en Amour et non dans le Désaccord » : une

lecture de Rabindranath Tagore

Professeur Swati Ganguly, Département de Langue Anglaise et d'autres Langues Européennes Modernes,

Inde

Rabindranath Tagore (1861-1941) a été reconnu en tant qu'artiste ayant une vision philosophique profonde. Les pensées de Tagore ont reçu, de son vivant, l'attention des philosophes importants de l'Inde et de l'Occident; il a présidé la première session du Congrès Philosophique Indien (1925), fut invité à donner les prestigieuses conférences Hibbert (1930) et ses essais en langue anglaise ont été largement publiés et diffusés.

Cependant certains philosophes ont fait remarquer que les essais de Tagore (qui ont été souvent communiqués sous forme de conférences) n'ont pas la rigueur propre à la pensée philosophique académique. Ceci n'est pas surprenant puisque Rabindranath Tagore n'a pas reçu de formation officielle dans cette discipline, mais il a été initié dès sa prime enfance par son père, Debendranath Tagore, à une lecture minutieuse des Upanishads. Les Upanishads constituent le coeur de la religion de Brahma et Tagore cite les Upanishads dans un grand nombre de ses écrits, y fait allusion ou emploie des métaphores pour expliquer certaines des doctrines philosophiques essentielles qui les constituent.

On situe habituellement la pensée philosophique de Tagore dans sa collection d'essais – Sadhana (1914), Personnalité (1917), Unité Créative (1922) et La Religion de l'Homme (1931). Je voudrais montrer qu'une compréhension de la pensée profonde de Tagore sur les questions métaphysiques et éthiques, telles que l'idée de Brahman (L'Etre Suprême), la relation de la Conscience Humaines (chit) au Brahman, à la Nature, l'idée d'un ordre Moral et de l''Univers, ne peut être atteinte par la seule lecture de ses essais mais que toutes ces idées trouvent une expression plus pleine et créatrice dans ses poèmes et ses chants.

Dans cette conférence je vais lire deux essais extraits de Sadhana (1914), « La Relation de l'Individu à l'Univers » et « La Réalisation dans l'Amour » qui sont la source de ses prémisses théoriques de base. Dans ces essais, qui s'inspirent des Upanishads, la préoccupation philosophique de Tagore est que l'univers est divers, multiple et souvent constitué d'opposés. Toutefois il n'est pas chaotique en raison de l'unité, qui est centrale au processus de création lui-même, qui ne peut se produire que dans la joie. Il considère cette joie comme synonyme de l'amour qui « doit, par sa nature même, avoir une dualité pour que sa réalisation advienne ».

Je compléterai ma lecture de ces essais en portant une attention particulière à certains de ses chants « de dévotion » qui célèbrent la conscience humaine de l'amour (prem) de l'Etre Suprême, en qui toute dualité se fond en une unité à travers la joie (ananda) de la création dans la nature. Pour finir, j'explorerai la façon dont Tagore incarne cette idée de l'amour au coeur du féminin dans Rakta-Karabi (Red Oleanders) (1924). Je montrerai que Nandini (littéralement, la femme) est dotée d'un potentiel pour défier le lien de pouvoir qui a mis sous son emprise Yakshapuri, une ville bâtie par avidité de l'or. Contrairement aux habitants de cette ville, Nandini est en communion avec la nature, généreuse et créative. C'est cet amour joyeux qui habite , la remplit d'une grande compassion pour tous et fait d'elle la liberté qui guide le peuple, y compris le Roi tout-puissant, vers une révolution qui mettra un terme à ce culte de Mammon.

DVD 3

« Gandhi : anti-libéral ou une nouvelle voie dans le libéralisme ? Réflexions sur

son théâtre de la vérité »

Professeur Manas Ray, Centre d'Etudes en Sciences Sociales, Calcutta, Inde

Depuis que M.K.Gandhi a gagné en visibilité internationale en tant que leader des populations Indiennes dans les années 1920, il a bénéficié d'une présence emblématique pour ses vues anti occidentales – et donc, anti-libérales. En tant qu'homme prônant les masques de beauté en boue et les réunions de prières, il refusait les machines, en particulier les machines lourdes ainsi que les

médicaments occidentaux; il soutenait des idées profondément ésotériques à propos du corps qui s'accompagnaient de pratiques diététiques et sexuelles (qui comprenaient une forte incitation au célibat), il croyait qu'il n'existe pas de séparation entre la vie personnelle et la vie politique; il était fortement opposé aux vues majoritaires de la démocratie, plaçait les vérités religieuses au-dessus de toutes les autres revendications de la vie publique; il soutenait que le village Indien est le dépositaire de la sagesse ancestrale qui, pensait-il, devait nous guider dans nos luttes contemporaines et il était singulièrement favorable à l'ahimsa en tant que disposition divine, spirituelle permettant d'atteindre les objectifs politiques et sociaux. Tout ceci a fait de lui un parfait (hyperbolique ?) exemple du sage Oriental, à l'encontre de l'homme de raison et de science de

l'Occident.

En m'opposant à ces notions très répandues qui font de Gandhi un anti-occidental, je vais essayer de montrer que Gandhi était un penseur profondément moderne et démocrate, non pas malgré ses prises de position énumérées précédemment mais plutôt, dans une large mesure, à cause d'elles. Il croyait en l'individu et en sa capacité de se construire lui-même et il y croyait bien plus, peut-être, que quiconque parmi ses pairs en Inde. Sa pensée, loin d'être en contradiction avec les canons et critères occidentaux du libéralisme, entre en étroite résonance avec la compréhension pastorale de la gouvernance qui se diffuse dans les technologies libérales de l'éducation des citoyens. Je voudrais suggérer que la perception dominante selon laquelle la laïcité libérale refoule les religions pour les mettre au placard de la vie privée est erronée. Ghandi a mis la religion au plus haut niveau de sa politique et cela ne l'a pas écarté des modes libéraux d'éducation des individus.

Les parallèles qui existent entre la compréhension par Gandhi de la souveraineté éthique de l'individu et celle de Kant sont particulièrement intéressants. Au niveau des apparences, Gandhi et Kant auraient eu peu de choses à se dire et à partager. Pour Kant, la seule qualité requise pour être éthique est la Raison; être véritablement éthique signifie être véritablement fondé sur la Raison.

Une Raison sincère constitue la seule voie vers une vérité sans compromissions. Pour Gandhi, la Vérité réside dans la religion, elle est une question de réalisation pour laquelle la Raison n'est qu'un obstacle. Mais ces divergences évidentes dissimulent un parallèle crucial : le statut de la Vérité chez Gandhi, avec la façon de la cultiver et la Raison chez Kant comportent des similarités remarquables.

Il ne s'agit pas d'une tentative pour accéder aux fondements métaphysiques de la vie morale humaine, mais d'une tentative pour inculquer dans les esprits la recherche des fondements métaphysiques en tant que formes les plus hautes de la vie morale : ceci est le noeud essentiel d'un entrainement à l'auto-purification contemplative que les deux penseurs partagent. Ici, la philosophie est un moyen de travailler sur le soi, - non pas sur l'expérience que la philosophie éclaire et sur le sujet qu'elle dévoile, mais sur les actes de transformation personnelle qu'elle requiert et sur la subjectivité qu'elle cherche à modeler. Pour Gandhi comme pour Kant, celui qui bannit tous les désirs qui surgissent dans son esprit a atteint le stade ultime de l'existence. Gandhi a décrit une telle individualité en parlant d'un sthitaprajna. C'est la ténacité indéfectible d'un prophète ou d'un voyant. Cette poussée dynamique vers l'éveil et l'illumination personnelle ainsi que vers l'autopurification a conduit à un examen minutieux du corps, de ses modes de relation avec le monde de la vie quotidienne où aucun détail n'est sans importance. Kant et Ghandi sont tous deux connus pour leur régime personnel d'abstinence.

Mourir sans avoir tué est déjà une chose suffisamment difficile; mourir avec une prière dans le coeur envers son propre assassin est une chose sublime et constitue le point ultime que peut atteindre un humain. Gandhi transforme la vulnérabilité corporelle en une exigence de courage, à laquelle un satyagrahi - une personne incarnant la vérité-force - doit se soumettre. Gandhi accordait de la valeur à la souffrance que la non-violence produit en elle-même. La souffrance que génère la résistance non-violente comporte une dimension somatique qui va au-delà de l'objectif politique immédiat. Elle donne une matérialité à la relation entre le soi et le monde. Le filage du coton, le jeûne, le célibat et le silence – tous ensemble ces éléments procurent à la vie quotidienne

une qualité particulière et au processus de la vie une certaine matérialité. Walter Benjamin dirait peut-être que cette qualité, c'est « des traces » face à l'abstraction.

« Co-Evolution – La nature inter-reliée de la Science Interne Indo-Tibétaine et

de la Science Contemporaine »

Professeur Juergen Knop, Département de Dermatologie, Université Johannes Gutenberg de

Mainz, Allemagne

Dans la Science Interne comme dans la Science Contemporaine, l'évolution (c'est-à-dire le déploiement) de l'esprit et de la réalité est d'une importance cruciale pour comprendre notre monde et la position que nous y occupons. Dans le cadre de cette conférence, nous présenterons les principes fondamentaux de l'évolution (cosmique, biologique, culturelle) de la Science Interne et de la Science Contemporaine. Cette présentation a pour but d'étudier la nature inter-reliée de ces deux visions de l'évolution et de montrer comment cela peut nous aider à maitriser les problèmes existentiels qui se poseront à nous dans l'avenir.

Dans la science contemporaine, la co-évolution est définie comme l'évolution interdépendante de deux espèces (de plantes, d'animaux ou d'ensembles d'espèces) qui se soutiennent mutuellement. Nous présenterons deux exemples de co-évolution, le premier étant celui du développement interdépendant des bactéries (système microbien) et du système immunitaire (défensif) du corps humain. Les bactéries microbiennes peuplent en grand nombre l'ensemble du corps humain (intestins, peau etc) et sont vitales pour sa santé et sa survie. Elle jouent un rôle crucial dans l'évolution de notre système immunitaire hautement complexe. Ce système de défense nous protège des microbes pathogènes. Les actions très spécifiques du système immunitaire, actions qui se produisent dans le temps et dans l'espace, maintiennent en équilibre les intérêts rivaux qui se font concurrence (les commensaux contre les bactéries pathogènes); le fait de perturber cet équilibre peut conduire à la maladie.

Le deuxième exemple de co-évolution est connu sous le nom de « Principe de la Reine Rouge » (M. Ridley) ou « la course aux armements évolutionniste » (par exemple, les prédateurs et les proies). Une espèce qui évolue très au-delà des limites de son environnement (se développant à trop grande vitesse) peut rencontrer des problèmes existentiels. L'humanité, qui se considère comme le sommet de l'évolution et qui envisage de manipuler l'évolution, peut détruire les bases qui lui procurent ses moyens d'existence en portant atteinte à l'équilibre des systèmes écologiques.

La culture est un sujet hautement complexe et l'évolution culturelle l'est encore plus. L'évolution culturelle décrit la façon dont les cultures et les sociétés changent au cours du temps. En référence à la Science Interne, nous évoquerons un aspect spécifique et pourtant crucial de l'évolution culturelle. Vasana (empreintes d' « énergie ») et les actions qui en découlent (karma) constituent les forces agissantes qui parcourent l'évolution jusqu'aux niveaux individuel, sociétal et culturel. Elle déterminent l'identité personnelle des individus et des sociétés. Les empreintes vulnérables, notamment, peuvent avoir des effets négatifs sur nos relations aux autres personnes (membres de la famille, étrangers) ainsi que sur nos sociétés et sur l'environnement. De la même façon, la science contemporaine a maintenant admis que le fait de bloquer ou de débloquer l'expression des gènes par le truchement de facteurs environnementaux et culturels (par exemple, par un trauma) peut provoquer l'apparition d'une identité personnelle « vulnérable » chez les individus. Ce changement épi-génétique dans la régulation et l'expression des gènes peut être transmis par hérédité. Par conséquent, il est nécessaire pour nous d'avoir une culture et un environnement qui soient confiants, empathiques et moins vulnérables, en particulier pendant l'enfance, afin d'améliorer nos conditions de vie et même de résoudre certains de nos problèmes existentiels.

Pour finir, nous évoquerons les représentations de l'évolution qui sont supposées être divergentes à la lumière de la question suivante : que pouvons nous apprendre d'elles ? Plus spécifiquement :

1) Le rôle de la co-évolution dans le déploiement de l'ensemble des phénomènes est-il limité à des situations spécifiques ou peut-il être considéré comme fondamental et s'appliquer de façon générale ? (tendrel)

2) La Nature, y compris l'évolution, semblent intelligibles, c'est-à-dire que nous pouvons comprendre, analyser et manipuler notre monde dualiste de façon très efficace. Toutefois, notre vision matérialiste-réductionniste de l'évolution, incluant l'esprit, est-elle complète ? (Th Nagel).

Nous aboutissons à la conclusion que la prise en compte des deux types de représentations de l'évolution peut peut-être ouvrir de nouvelles voies pour approfondir notre compréhension des multiples facettes de notre monde merveilleux, dont nous devons nous sentir responsables.

- Traduction par Marisa Magan, Mars 2015-

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