Au carrefour des savoirs de l'Orient et de l'Occident

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Project visual Au carrefour des savoirs de l'Orient et de l'Occident
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Wednesday, August 26, 2015

Cherche traducteurs...

Bien chers tous,

 

Sur la suggestion de certains d'entre vous, nous publions cette petite annonce ;-)

Comme de nombreux non-anglophones sont intéressés par les conférences et que nous n'aurons absolument pas le temps matériel d'assurer la traduction nous-mêmes, nous nous demandions si certains d'entre vous pouvaient avoir les capacités, le temps et l'envie de participer à cette partie du travail.

 

Il s'agirait de faire une traduction écrite des conférences. Nous avons en notre possession les transcripts écrits de chaque conférence. Ils font entre 8 et 14 pages selon les conférenciers. Il y en a 11.

 

Si certains ont envie de participer à ce travail, n'hésitez pas à nous contacter...

 

Merci par avance

Tuesday, August 25, 2015

Présentation des conférences

Voici les présentations des conférences. Seuls Samdhong Rinpoche et Lelung Rinpoche n'ont pas soumis de présentation. Leurs conférences sont pour autant présentes sur le DVD 1 pour Samdhong Rinpoche et le DVD 2 pour Lelung Rinpoche.

 

DVD 1

 

« Le Paradigme d'Unité dans la Dualité »

Lene Handberg, Semrig Thablam Rabjampa

Tarab Institut International, Danemark

Unité dans la Dualité repose sur une « connaissance universelle » et sa vision spécifique peut être décrite à travers le paradigme central des trois unités inter-reliées du « corps »- « esprit », « sujet »-« objet » et « énergie (CP) »- « matière ».

 

L'inter-relation du « Sujet » et de l' « Objet »

La « science interne de l'esprit et des phénomènes » bouddhiste comprend une analyse des « outils cognitifs et perceptifs » du sujet, qui correspond exactement et exclusivement à leurs « objets » cognitifs et perceptuels respectifs : les « les perceptions des cinq sens » facilitent la perception des « objets des cinq sens » et les « sixième consciences » fournissent les réalités de ces sixièmes consciences qui leur correspondent. La « perception/cognition » de l'objet par le sujet ne peut jamais porter au-delà de la capacité spécifique des outils perceptuels/cognitifs correspondants , et les « pôles-sujet » comme les « pôles-objet » émergent de façon « inter-reliée » et « simultanément »; le « degré de subtilité » des « outils perceptuels/cognitifs » détermine la nature de la « réalité » dont on fait l'expérience; et finalement le « sujet » et l' « objet » possèdent la « même racine ».

 

L'inter-relation du « Corps » et de l' « Esprit »

Les composants de base de notre « corps » et de notre « esprit » possèdent des formes différentes à des niveaux de subtilité et de profondeur sans cesse croissants, la dimension du « corps » établissant le cadre qui permet à la fonction « esprit » d'exister, ce qui à son tour favorise l'apparence d'une réalité qui lui correspond.

Au niveau existentiel ordinaire, nous utilisons un « corps » matériel grossier (avec cinq organes des sens ayant des aptitudes perceptives) qui doit se restreindre aux limites ordinaires imposées par l'espace-temps , et qui pose ainsi le cadre pour un « esprit » grossier : les cinq consciences sensorielles perceptives et la « sixième conscience » comprenant 3 aspects : les aptitudes expérientielles conceptuelles, d'image et de ressenti.

Au niveau existentiel subtil, nous utilisons un « corps de 6eme conscience » plus raffiné, doté de sens propres au « corps de 6eme conscience » , dont les limites imposées par l'espace-temps s'étendent sur une échelle plus vaste en fonction de sa subtilité et qui pose le cadre pour les 3 fonctions de l' « esprit » (ci-dessus mentionnées), comme dans l'état de rêve et la méditation bouddhiste tantrique.

Au niveau existentiel le plus subtil, il est possible d'incarner un « corps-esprit » extrêmement raffiné qui est alors « inséparablement uni» et cet état du « corps-esprit » , d'après les Tantras bouddhistes, est un phénomène universel qui concerne toutes les formes de vie existantes, avec des limites imposées par l'espace-temps qui s'étendent sur une échelle de taille considérable.

 

L'inter-relation de l' « Energie » (Champ Potentiel – CP) et de la « Matière »

Ce niveau d'inter-relation « corps-esprit » est le plus profond et, en plus d'être constitutif de l'existence, il nous ramène au commencement de l'évolution. Le déploiement de l' « énergie – champ potentiel » dans la « matière » puis son reploiement expriment une inter-relation fluctuante et incessante.

Cette inter-relation est décrite en termes de déploiements des éléments-origines à partir du champ potentiel et de leur reploiements dans l'autre sens, qui se produisent 24h sur 24 et à chaque fraction de seconde au cours de l'existence d'une entité, permettant à celle-ci de se poursuivre. Il existe également une explication complémentaire qui parle de déploiements d'ensembles d'empreintes fondamentales et d'empreintes/informations qui se déploient de façon continue à partir du champ

potentiel universel pour former la matière ainsi que de déploiements dans l'autre sens, comme lorsque Asangha parle des 3 ensembles d'empreintes fondamentales entrelacées : « les empreintes auto-référentielles », les « empreintes qui deviennent formes » et les « empreintes notionnelles ».

Ce processus d'émergence et de cessation, qui sont simultanées et continues, constitue la pulsation fondamentale ou « la respiration » de l'univers et instaure l'inter-relation fondamentale de l'« énergie (CP) » et de la « matière ».

 

L'importance de la Nature inter-reliée

C'est seulement grâce à l'existence de ces trois paires d'inter-relations que toutes choses sont possibles : « cause et effet », « nature inter-reliée », développement du monde interne et du monde externe, y compris la transformation et le changement au cours du développement personnel et spirituel. Les anciennes « sciences internes » et Unité dans la Dualité ouvrent ainsi la voie pour comprendre comment nous tous sommes constamment, de même que toutes choses, en train de participer de façon responsable à la reconstruction incessante de notre univers.

 

 

« Physique Quantique et Inter-Relationalité Profonde »

Professeur Michel Bitbol, Archives Husserl, CNRS / Ecole Normale Supérieure, Paris, France

 

La signification de la théorie quantique fut clairement formulée par Werner Heisenberg : « quand nous parlons d'une description de la nature qu'offrent les sciences exactes contemporaines, en fait nous n'entendons plus par là une description de la nature mais plutôt une description de notre relation à la nature »1. Cette nouvelle compréhension du statut de la physique moderne fut (à contrecoeur) acceptée jusqu'au milieu du vingtième siècle, mais elle fut soit dévaluée soit déformée par la nouvelle génération de physiciens. Elle a été dévaluée par certains physiciens qui continuaient de caresser le vieux rêve de pouvoir dresser un tableau des constituants de la nature tels qu'ils sont en eux-mêmes avec leur supposées propriétés intrinsèques. Elle a été également déformée par d'autres physiciens qui s'étaient engagés dans la quête d'une description de la nature relationnelle (ou holistique), à savoir la quête d'une description de la nature considérée comme un réseau de relations existant de façon intrinsèque. Ces deux visions des choses relèvent d'une philosophie appelée « réalisme scientifique » et les deux sont encore populaires aujourd'hui en dépit des nombreux « paradoxes » ou complexités mathématiques qu'elles génèrent automatiquement.

Cependant, si l'on retourne à l'esprit même de la conception originale de Heinseberg et de Bohr, tous les soi-disant paradoxes quantiques sont automatiquement éliminés, comme nous allons l'expliquer au cours de cette conférence. La difficulté qui se pose est que si l'on prend cet esprit au sérieux, cela nécessite une approche philosophique non-conventionnelle que l'on peut appeler

« inter-relationalité profonde ». Ici, l'inter-relationalité n'est pas conçue de l'extérieur mais plutôt de l'intérieur. Nous n'essayons pas de considérer la physique quantique comme une description d'un monde composé de relations, mais plutôt de comprendre chaque aspect de cette théorie en tant qu'expression du caractère relationnel de la connaissance. Car nous ne devons jamais oublier que nous ne sommes pas des spectateurs mais des participants de cette inter-relationalité. Cela est valable même pour la partie la plus évidente de la nature.

Quant à la tentation récurrente d'inclure la conscience dans le débat sur la physique quantique, (soit en attribuant une origine consciente à certains événements quantiques, soit à l'inverse en cherchant l'origine de la conscience au coeur même de certains processus quantiques), cette tentation fera l'objet d'une discussion et d'une critique à la lumière de « l'inter-relationalité profonde ». En effet, cette manifestation de l'inter-dépendance au coeur même de la physique quantique (enchevêtrement et non-séparabilité) peut être regardée comme l'expression du caractère relationnel de la connaissance, plutôt que comme un simple aspect relationnel intrinsèque. La tentation récurrente d'introduire la conscience dans le débat sur la physique quantique sera regardée comme un fait provenant de la réification de l'expérience exprimée à la première personne du singulier en une

conscience quasi-substantielle.

La résistance durable qui perdure dans la communauté des physiciens à l'égard de la conception d'Heisenberg et de Bohr, et à l'égard de la thèse de « l'inter-relationalité profonde », peut être mise en lien avec un projet culturellement dominant en Occident : le projet qui consiste à essayer de voir le monde « du point de vue de Dieu ». Par contraste, la rencontre de l'Occident avec le bouddhisme et la mutation culturelle qui en découle sont susceptibles d'adoucir cette résistance et de favoriser l'émergence d'un nouveau paradigme qui pourrait relier entre elles les préoccupations et questions scientifiques, philosophiques et existentielles.

 

1 W. Heisenberg, « La représentation de la nature dans la physique contemporaine », Daedalus, 87, 95-108,

1958

 

« Cerveau, Esprit et Signification »

Professeur Robert Nitsch, Université Johannes Gutenberg, Mainz, Allemagne

 

Par opposition à la perception actuelle du problème corps-esprit dans les neurosciences et au-delà de ce domaine, je vais présenter une position épistémologique qui repose sur des suppositions et des arguments pragmatiques. La position adoptée par John Robert Searle dans sa formule « les cerveaux produisent les esprits » nous servira de point de départ pour illustrer la perception actuelle du problème du corps-esprit et la façon dont elle est résolue par la recherche neuroscientifique. Les arguments de Wilfrid Sellars sont très utiles pour avancer l'idée que seules les sciences naturelles peuvent résoudre le problème du corps-esprit en le considérant comme un mythe. En fait, les neurosciences n'ont pas réussi à expliquer le cerveau et les fonctions qui lui sont attribuées dans le cadre de la recherche scientifique naturaliste. Les phénomènes de la conscience ne peuvent être seulement attribués à des propriétés physiques, de la même manière que la « signification » ou « le sens » ne peuvent être expliqués par les lois de la Physique. En nous servant des positions pragmatiques de Robert Brandom, la proposition expliquant comment le monde est représenté par le cerveau sera comparée avec celle du déductionisme sémantique. Nous suivrons les arguments de Peter Janich pour dire qu'une place doit être accordée aux neurosciences dans le débat sur le « corps-esprit » à travers des positions pragmatiques. Les idées qui seront présentées permettent de repousser l'arrogance largement répandue des neurosciences envers les arguments philosophiques dans le débat sur le « corps-esprit ».

 

 

DVD 2

 

« Pleine Conscience et Méditation : La Route et la Voiture »

Professeur Francesco Pagnini 1,2,3 Dr. Deborah Phillips 2, Dr. Ellen Langer 2

1 Département de psychologie, Université Catholique de Milan, Italie

2 Département de psychologie, Université Harvard, Cambridge, MA, USA

3 Azienda Ospedaliera Niguarda Ca' Granda, Milan, Italie

Plus de trois décennies de recherches sur le Pleine Conscience ont démontré qu'elle produit toute une série d'effets positifs sur la santé de l'individu, améliorant son bien-être psychologique et physique. Une attitude d'attention pleinement consciente nous aide à trouver la paix au coeur de l'incertitude de la vie quotidienne, à éviter les comportements « automatiques » qui soit proviennent des présupposés et des évaluations implicites (et sont souvent erronés) que nous avons à propos de la vie et des expériences, soit qui sont suscités par eux. En dépit d'un intérêt croissant pour la Pleine Conscience, des incompréhensions entourent ce concept.

Il existe deux définitions de la Pleine Conscience, l'une a été développée par Ellen Langer au début des années 1970 et l'autre a été proposée par Jon Kabat-Zinn. Selon Kabat-Zinn, la Pleine Conscience se définit par le fait de se souvenir de prêter attention sur un mode particulier : en le faisant délibérément, dans le moment présent et d'une façon non-jugeante. Quand une personne est pleinement consciente, elle est focalisée sur le « ici et maintenant » avec l'idée d'accepter l'expérience telle qu'elle est, sans jugement. Ellen Langer, elle, considère que la Pleine Conscience est le processus par lequel nous faisons activement de nouvelles distinctions à propos d'une situation et de ce qui l'entoure, plutôt que nous référer à des catégories antérieures préalablement construites. Quand les personnes sont pleinement conscientes, elles sont activement impliquées dans le moment présent et elles sont sensibles à la fois au contexte dans lequel elles se trouvent et à la perspective qui est la leur. Le fait d'avoir une perspective pleinement consciente indique l'aptitude à concevoir de multiples points de vues sur le contexte en cours. La Pleine Conscience est le contraire de l'inattention, laquelle se produit quand une personne ne considère qu'une seule perspective à propos d'un événement ou d'une situation et cette inattention indique que l'on s'appuie sur les processus de pensées, les jugements et les comportements qui sont automatiques ou répétitifs; ceux-ci nous rendent prisonniers d'un état d'esprit rigide.

Les études qui ont été menées montrent que la Pleine Conscience est une construction psychologique qui a des implications importantes au niveau du corps. Par exemple, une attention pleinement consciente aux variations du rythme cardiaque produit un plus grand contrôle sur celui-ci et la méditation de pleine conscience améliore les fonctions cérébrales et immunitaires, comme le

prouvent les paramètres physiologiques analysés. Ces résultats suggèrent que la Pleine Conscience joue un rôle positif dans l'évolution clinique de plusieurs maladies chroniques telles que le cancer, la sclérose en plaques et les fibromyalgies. De nombreuses découvertes remettent en question l'idée absurde d'une distinction rigoureuse entre « res-extensa » (les choses au sens large, les choses physiques) et « res-cogitans » (les choses pensantes).

Dans la communauté des psychologues, le mot « pleine conscience » amène souvent les gens à penser à une forme de programme de méditation. Ceci est dû à l'importance de la méditation dans les deux interventions basées sur la pleine conscience qui sont les plus connues. Toutefois, l'association qui consiste à dire « pleine conscience = méditation » est une erreur qui relève d'un manque d'attention, tant sur le plan de la forme que du contenu. Indépendamment de l'approche théorique considérée, le concept de pleine conscience se réfère à un facteur psychologique; la pleine conscience est une chose qui dépend de l'esprit, pas d'une série d'exercices. De ce point de vue, le rapport entre la méditation et la pleine conscience est du même ordre que celui entre un médicament anti-dépresseur et la dépression. Il s'agit d'une (série de) technique(s) qui influence une variable psychologique. De plus, de même que la prise d'un médicament anti-dépresseur ne constitue pas la seule manière de diminuer une dépression, la méditation n'est pas la seule méthode pour augmenter la pleine conscience.

L'entrainement à la méditation a des effets puissants pour améliorer le bien-être psychologique et la qualité de vie. Toutefois, moins de 10% des gens ont essayé la méditation au cours de leur vie. L'expérience clinique suggère que la méditation n'est pas faite pour tout le monde et même les gens qui se sentent disposés envers la méditation peuvent changer d'attitude à son égard au cours de leur vie. Il existe de nombreuses raisons qui poussent la majorité des gens à rester à distance de la méditation, elles vont des considérations pratiques (par exemple, cela prend du temps) à des résistances psychologiques (par exemple, une personne en a peur).

Il est important de comprendre que si nous considérons la méditation comme le seul moyen ou la principale méthode pour accroitre la pleine conscience, de nombreuses personnes ne profiteront jamais des découvertes qui ont été faites à propos de cette élaboration. Bien que la pleine conscience puisse être cultivée à travers la méditation formelle, ce n'est pas le seul chemin pour la cultiver.

 

« Etre ou ne pas être inter-reliés – un paradoxe médical »

Professeur Carin Muhr, Faculté de Médecine, Université d'Uppsala, Upsalla, Suède

Nous parlerons de l'inter-relation « sujet »- « objet » dans la médecine : « Sujet » - « objet » : nos cinq organes sensoriels, avec leurs capacités perceptives, définissent la façon dont la réalité apparaît. Si nos yeux étaient sensibles à la chaleur, contrairement à ce qui est, ou s'ils avaient les propriétés d'un microscope électronique, la réalité nous apparaitrait de façon très différente. La 6eme conscience comprend les capacités expérientielles conceptuelles, de ressenti et d'image mais elle n'est généralement pas évoquée dans le champ de la médecine.

Pour faire face à la réalité nous élaborons en permanence des délimitations, nous délimitons ce qui doit être reconnu et diagnostiqué. Seuls les éléments qui cadrent strictement avec ces délimitations est accepté et diagnostiqué. Le diagnostic est nécessaire à la prescription d'un traitement correct, lequel est à son tour délimité.

On construit ainsi une « réalité » qui ne doit pas être mise en question mais à laquelle il faut obéir de façon stricte. Un médecin qui ne suit pas cette ligne de conduite sera sanctionné et peut perdre son droit d'exercer. Ni la profession médicale ni la société ne réalisent que ces « vérités » sont des constructions mais au contraire elles les considèrent comme très réelles. Dans le même temps, de nouvelles découvertes issues de la Recherche vont modifier cette « réalité ». Quand on examine l'Histoire, il est évident que la « demi-vie » de la plupart des vérités médicales est bien courte.

L'une des pires critiques que l'on puisse faire en science est d'affirmer qu'un scientifique se montre subjectif. Cependant il n'existe aucun objet (aucune découverte scientifique) s'il n'existe pas de sujets (les scientifiques) dans le domaine de la Recherche comme dans tout autre domaine, et tout résultat est une interprétation faite par un sujet.

La plupart de médecins et des chercheurs en médecine acceptent aujourd'hui que l'état d'esprit d'une personne a un impact sur la physiologie et la santé. Ces dernières années, les neurosciences ont mis en évidence que des changements nets qui se produisent dans les fonctions cérébrales correspondent à des changements d'état d'esprit.

Après un entrainement à la Pleine Conscience, de nouveaux neurones se forment et des améliorations cognitives se produisent, ainsi qu'une augmentation de la résilience et une diminution de la dépression mentale. Diverses zones cérébrales sont activées lorsque qu'il existe un état d'esprit de compassion comparable à de l'empathie.

Le lauréat du Prix Nobel Blackburn et ses collaborateurs ont observé que les cellules possédaient une plus grande durée de vie et par conséquent pouvaient survivre davantage lorsque le stress psychologique et métabolique diminue. Un certain nombres d'études démontrent la présence de changements (fonctionnels et structurels) dans la neuroplastie du cerveau après un entrainement à la Pleine Conscience. Ellen Langer a démontré qu'un état d'esprit particulier peut augmenter la longévité chez les personnes âgées. Les cellules SPI, les cellules souches pluri-potentielles induites, qui ont été mis en évidence par les lauréats du Prix Nobel Gurdon et Yamanaka, sont des cellules matures qui sont reprogrammées pour redevenir des cellules souches et qui peuvent ainsi potentiellement prendre de nouvelles formes.

La Recherche montre que notre état d'esprit est un facteur environnemental important pour nos cellules nerveuses et si nous tenons compte de l'Epigenèse qui met en évidence des changements héréditaires provoqués par des facteurs environnementaux, nous devrions accorder de l'importance à notre esprit. Ces découvertes vont dans le même sens que les descriptions qui nous sont offertes par la Science Interne bouddhiste depuis des milliers d'années.

Tel que je le vois, le paradoxe est que malgré la disponibilité de toutes ces connaissances , la grande majorité des praticiens et des chercheurs en médecine ne prend pas en compte la nature inter-reliée de l'existence. L'importance de l'état d'esprit est souvent difficile à admettre, non seulement pour la personne qui fait l'objet des investigations mais surtout pour les chercheurs, et ceci peut permettre d'expliquer en partie pourquoi l'état d'esprit ne soulève même pas de questions ni n'est pris en considération.

Il existe de nombreux « modèles » qui tentent d'expliquer ce qu'est la « réalité ». De nombreuses personnes sont d'accord sur le fait qu'aucune chose n'existe en elle-même ni par elle-même de la façon dont on en fait l'expérience et sur le fait que des capacités sensorielles plus développées nous permettraient de faire de plus nombreuses expériences et nous offriraient une expérience différente.

De plus, nous verrions les choses différemment si nous pouvions réaliser et analyser ce que la nature inter-reliée de l'existence signifie et implique pour notre expérience de la réalité. Une des questions cruciales est d'essayer de prévoir le type de société et de vie sur Terre que ces différents modèles peuvent créer. Pour moi, Unité dans la Dualité est un modèle d'existence d'une grande valeur, un modèle stimulant qui procure une appréhension accrue de la vie. De plus, il est fascinant de voir l'inter-connectivité entre les neurosciences contemporaines et la Science Interne de l'esprit et des phénomènes. Et je suis convaincue que le champ médical pourrait grandement gagner à s'ouvrir à d'autres perspectives.

 

« Le Langage et la Cognition Incarnée »

Professeur Nirmalangshu Mukherji, Professeur de Philosophie, Université de Delhi, Delhi, Inde

Les philosophes rationalistes classiques tels que Descartes, Leibniz, Cudworth et d'autres considéraient les langages humains non pas seulement comme des « véhicules de la pensée » mais aussi comme des « miroirs de l'esprit ». Dans le royaume animal, les humains ont l'esprit qu'ils ont du fait des langages humains dont ils sont dotés. Dans ce sens, puisque les langages humains sont uniques par leur nature, les esprits humains le sont aussi. Etant donné ce caractère unique de l'esprit humain dans l'ensemble de la biosphère, il n'y avait qu'un seul petit pas à franchir pour poser le principe que l'esprit est une substance séparée qui ne peut être expliquée par les propriétés du corps (humain). L'esprit était considéré comme désincarné.

Ces considérations classiques ont été récemment remises en vigueur par l'étude empirique du langage et il est maintenant bien établi qu'il existe au coeur même du système linguistique humain un système de méthodes mathématiques d'analyse doté d'une capacité générative infinie. Le système de méthodes mathématiques d'analyse ne peut être décrit qu'en termes de règles et de

représentations (modèle du logiciel, modèle descendant) sans référence directe aux propriétés du cerveau qui semble les abriter. Dans ce sens, les langages humains sont désincarnés. Etant donné le rôle crucial joué par le langage dans l'architecture de l'esprit humain, comme les philosophes classiques l'ont fait observer, l'esprit conçu comme modèle mathématique et analytique devient lui-même désincarné.

Toutefois, jusqu'à une époque très récente, la vision mathématique et analytique s'appliquait strictement et uniquement aux aspects syntaxiques/internes du langage. Tout les autres aspects de la notion ordinaire du langage, en particulier l'idée que le langage est un système de corrélations de sonorités-significations, semblaient exiger une incarnation corporelle. Dans la mesure où les sonorités des divers langages sont des événements physiques du monde et où les significations des unités linguistiques sont d'une certaine façon reliées à des choses du monde (référence), ces aspects du langage ne pouvaient pas être strictement considérés comme désincarnés.

Cette vision des choses à été mise à l'épreuve très récemment. Des grammairiens génératifs ayant beaucoup d'influence soutiennent que les significations sont « internes » à l'esprit et que le système sonore est « auxiliaire », subordonné. Par conséquent, le langage lui-même est désincarné, pas seulement sa syntaxe. Dans ma conférence je contesterai cette nouvelle désincarnation en montrant que les significations et les sonorités sont intimement corrélées.

 

« L'Unité et la Dualité n'existent qu'en Amour et non dans le Désaccord » : une

lecture de Rabindranath Tagore

Professeur Swati Ganguly, Département de Langue Anglaise et d'autres Langues Européennes Modernes,

Inde

Rabindranath Tagore (1861-1941) a été reconnu en tant qu'artiste ayant une vision philosophique profonde. Les pensées de Tagore ont reçu, de son vivant, l'attention des philosophes importants de l'Inde et de l'Occident; il a présidé la première session du Congrès Philosophique Indien (1925), fut invité à donner les prestigieuses conférences Hibbert (1930) et ses essais en langue anglaise ont été largement publiés et diffusés.

Cependant certains philosophes ont fait remarquer que les essais de Tagore (qui ont été souvent communiqués sous forme de conférences) n'ont pas la rigueur propre à la pensée philosophique académique. Ceci n'est pas surprenant puisque Rabindranath Tagore n'a pas reçu de formation officielle dans cette discipline, mais il a été initié dès sa prime enfance par son père, Debendranath Tagore, à une lecture minutieuse des Upanishads. Les Upanishads constituent le coeur de la religion de Brahma et Tagore cite les Upanishads dans un grand nombre de ses écrits, y fait allusion ou emploie des métaphores pour expliquer certaines des doctrines philosophiques essentielles qui les constituent.

On situe habituellement la pensée philosophique de Tagore dans sa collection d'essais – Sadhana (1914), Personnalité (1917), Unité Créative (1922) et La Religion de l'Homme (1931). Je voudrais montrer qu'une compréhension de la pensée profonde de Tagore sur les questions métaphysiques et éthiques, telles que l'idée de Brahman (L'Etre Suprême), la relation de la Conscience Humaines (chit) au Brahman, à la Nature, l'idée d'un ordre Moral et de l''Univers, ne peut être atteinte par la seule lecture de ses essais mais que toutes ces idées trouvent une expression plus pleine et créatrice dans ses poèmes et ses chants.

Dans cette conférence je vais lire deux essais extraits de Sadhana (1914), « La Relation de l'Individu à l'Univers » et « La Réalisation dans l'Amour » qui sont la source de ses prémisses théoriques de base. Dans ces essais, qui s'inspirent des Upanishads, la préoccupation philosophique de Tagore est que l'univers est divers, multiple et souvent constitué d'opposés. Toutefois il n'est pas chaotique en raison de l'unité, qui est centrale au processus de création lui-même, qui ne peut se produire que dans la joie. Il considère cette joie comme synonyme de l'amour qui « doit, par sa nature même, avoir une dualité pour que sa réalisation advienne ».

Je compléterai ma lecture de ces essais en portant une attention particulière à certains de ses chants « de dévotion » qui célèbrent la conscience humaine de l'amour (prem) de l'Etre Suprême, en qui toute dualité se fond en une unité à travers la joie (ananda) de la création dans la nature. Pour finir, j'explorerai la façon dont Tagore incarne cette idée de l'amour au coeur du féminin dans Rakta-Karabi (Red Oleanders) (1924). Je montrerai que Nandini (littéralement, la femme) est dotée d'un potentiel pour défier le lien de pouvoir qui a mis sous son emprise Yakshapuri, une ville bâtie par avidité de l'or. Contrairement aux habitants de cette ville, Nandini est en communion avec la nature, généreuse et créative. C'est cet amour joyeux qui habite , la remplit d'une grande compassion pour tous et fait d'elle la liberté qui guide le peuple, y compris le Roi tout-puissant, vers une révolution qui mettra un terme à ce culte de Mammon.

 

DVD 3

 

« Gandhi : anti-libéral ou une nouvelle voie dans le libéralisme ? Réflexions sur

son théâtre de la vérité »

Professeur Manas Ray, Centre d'Etudes en Sciences Sociales, Calcutta, Inde

Depuis que M.K.Gandhi a gagné en visibilité internationale en tant que leader des populations Indiennes dans les années 1920, il a bénéficié d'une présence emblématique pour ses vues anti occidentales – et donc, anti-libérales. En tant qu'homme prônant les masques de beauté en boue et les réunions de prières, il refusait les machines, en particulier les machines lourdes ainsi que les

médicaments occidentaux; il soutenait des idées profondément ésotériques à propos du corps qui s'accompagnaient de pratiques diététiques et sexuelles (qui comprenaient une forte incitation au célibat), il croyait qu'il n'existe pas de séparation entre la vie personnelle et la vie politique; il était fortement opposé aux vues majoritaires de la démocratie, plaçait les vérités religieuses au-dessus de toutes les autres revendications de la vie publique; il soutenait que le village Indien est le dépositaire de la sagesse ancestrale qui, pensait-il, devait nous guider dans nos luttes contemporaines et il était singulièrement favorable à l'ahimsa en tant que disposition divine, spirituelle permettant d'atteindre les objectifs politiques et sociaux. Tout ceci a fait de lui un parfait (hyperbolique ?) exemple du sage Oriental, à l'encontre de l'homme de raison et de science de

l'Occident.

En m'opposant à ces notions très répandues qui font de Gandhi un anti-occidental, je vais essayer de montrer que Gandhi était un penseur profondément moderne et démocrate, non pas malgré ses prises de position énumérées précédemment mais plutôt, dans une large mesure, à cause d'elles. Il croyait en l'individu et en sa capacité de se construire lui-même et il y croyait bien plus, peut-être, que quiconque parmi ses pairs en Inde. Sa pensée, loin d'être en contradiction avec les canons et critères occidentaux du libéralisme, entre en étroite résonance avec la compréhension pastorale de la gouvernance qui se diffuse dans les technologies libérales de l'éducation des citoyens. Je voudrais suggérer que la perception dominante selon laquelle la laïcité libérale refoule les religions pour les mettre au placard de la vie privée est erronée. Ghandi a mis la religion au plus haut niveau de sa politique et cela ne l'a pas écarté des modes libéraux d'éducation des individus.

Les parallèles qui existent entre la compréhension par Gandhi de la souveraineté éthique de l'individu et celle de Kant sont particulièrement intéressants. Au niveau des apparences, Gandhi et Kant auraient eu peu de choses à se dire et à partager. Pour Kant, la seule qualité requise pour être éthique est la Raison; être véritablement éthique signifie être véritablement fondé sur la Raison.

Une Raison sincère constitue la seule voie vers une vérité sans compromissions. Pour Gandhi, la Vérité réside dans la religion, elle est une question de réalisation pour laquelle la Raison n'est qu'un obstacle. Mais ces divergences évidentes dissimulent un parallèle crucial : le statut de la Vérité chez Gandhi, avec la façon de la cultiver et la Raison chez Kant comportent des similarités remarquables.

Il ne s'agit pas d'une tentative pour accéder aux fondements métaphysiques de la vie morale humaine, mais d'une tentative pour inculquer dans les esprits la recherche des fondements métaphysiques en tant que formes les plus hautes de la vie morale : ceci est le noeud essentiel d'un entrainement à l'auto-purification contemplative que les deux penseurs partagent. Ici, la philosophie est un moyen de travailler sur le soi, - non pas sur l'expérience que la philosophie éclaire et sur le sujet qu'elle dévoile, mais sur les actes de transformation personnelle qu'elle requiert et sur la subjectivité qu'elle cherche à modeler. Pour Gandhi comme pour Kant, celui qui bannit tous les désirs qui surgissent dans son esprit a atteint le stade ultime de l'existence. Gandhi a décrit une telle individualité en parlant d'un sthitaprajna. C'est la ténacité indéfectible d'un prophète ou d'un voyant. Cette poussée dynamique vers l'éveil et l'illumination personnelle ainsi que vers l'autopurification a conduit à un examen minutieux du corps, de ses modes de relation avec le monde de la vie quotidienne où aucun détail n'est sans importance. Kant et Ghandi sont tous deux connus pour leur régime personnel d'abstinence.

Mourir sans avoir tué est déjà une chose suffisamment difficile; mourir avec une prière dans le coeur envers son propre assassin est une chose sublime et constitue le point ultime que peut atteindre un humain. Gandhi transforme la vulnérabilité corporelle en une exigence de courage, à laquelle un satyagrahi - une personne incarnant la vérité-force - doit se soumettre. Gandhi accordait de la valeur à la souffrance que la non-violence produit en elle-même. La souffrance que génère la résistance non-violente comporte une dimension somatique qui va au-delà de l'objectif politique immédiat. Elle donne une matérialité à la relation entre le soi et le monde. Le filage du coton, le jeûne, le célibat et le silence – tous ensemble ces éléments procurent à la vie quotidienne

une qualité particulière et au processus de la vie une certaine matérialité. Walter Benjamin dirait peut-être que cette qualité, c'est « des traces » face à l'abstraction.

 

 

« Co-Evolution – La nature inter-reliée de la Science Interne Indo-Tibétaine et

de la Science Contemporaine »

Professeur Juergen Knop, Département de Dermatologie, Université Johannes Gutenberg de

Mainz, Allemagne

Dans la Science Interne comme dans la Science Contemporaine, l'évolution (c'est-à-dire le déploiement) de l'esprit et de la réalité est d'une importance cruciale pour comprendre notre monde et la position que nous y occupons. Dans le cadre de cette conférence, nous présenterons les principes fondamentaux de l'évolution (cosmique, biologique, culturelle) de la Science Interne et de la Science Contemporaine. Cette présentation a pour but d'étudier la nature inter-reliée de ces deux visions de l'évolution et de montrer comment cela peut nous aider à maitriser les problèmes existentiels qui se poseront à nous dans l'avenir.

Dans la science contemporaine, la co-évolution est définie comme l'évolution interdépendante de deux espèces (de plantes, d'animaux ou d'ensembles d'espèces) qui se soutiennent mutuellement. Nous présenterons deux exemples de co-évolution, le premier étant celui du développement interdépendant des bactéries (système microbien) et du système immunitaire (défensif) du corps humain. Les bactéries microbiennes peuplent en grand nombre l'ensemble du corps humain (intestins, peau etc) et sont vitales pour sa santé et sa survie. Elle jouent un rôle crucial dans l'évolution de notre système immunitaire hautement complexe. Ce système de défense nous protège des microbes pathogènes. Les actions très spécifiques du système immunitaire, actions qui se produisent dans le temps et dans l'espace, maintiennent en équilibre les intérêts rivaux qui se font concurrence (les commensaux contre les bactéries pathogènes); le fait de perturber cet équilibre peut conduire à la maladie.

Le deuxième exemple de co-évolution est connu sous le nom de « Principe de la Reine Rouge » (M. Ridley) ou « la course aux armements évolutionniste » (par exemple, les prédateurs et les proies). Une espèce qui évolue très au-delà des limites de son environnement (se développant à trop grande vitesse) peut rencontrer des problèmes existentiels. L'humanité, qui se considère comme le sommet de l'évolution et qui envisage de manipuler l'évolution, peut détruire les bases qui lui procurent ses moyens d'existence en portant atteinte à l'équilibre des systèmes écologiques.

La culture est un sujet hautement complexe et l'évolution culturelle l'est encore plus. L'évolution culturelle décrit la façon dont les cultures et les sociétés changent au cours du temps. En référence à la Science Interne, nous évoquerons un aspect spécifique et pourtant crucial de l'évolution culturelle. Vasana (empreintes d' « énergie ») et les actions qui en découlent (karma) constituent les forces agissantes qui parcourent l'évolution jusqu'aux niveaux individuel, sociétal et culturel. Elle déterminent l'identité personnelle des individus et des sociétés. Les empreintes vulnérables, notamment, peuvent avoir des effets négatifs sur nos relations aux autres personnes (membres de la famille, étrangers) ainsi que sur nos sociétés et sur l'environnement. De la même façon, la science contemporaine a maintenant admis que le fait de bloquer ou de débloquer l'expression des gènes par le truchement de facteurs environnementaux et culturels (par exemple, par un trauma) peut provoquer l'apparition d'une identité personnelle « vulnérable » chez les individus. Ce changement épi-génétique dans la régulation et l'expression des gènes peut être transmis par hérédité. Par conséquent, il est nécessaire pour nous d'avoir une culture et un environnement qui soient confiants, empathiques et moins vulnérables, en particulier pendant l'enfance, afin d'améliorer nos conditions de vie et même de résoudre certains de nos problèmes existentiels.

Pour finir, nous évoquerons les représentations de l'évolution qui sont supposées être divergentes à la lumière de la question suivante : que pouvons nous apprendre d'elles ? Plus spécifiquement :

1) Le rôle de la co-évolution dans le déploiement de l'ensemble des phénomènes est-il limité à des situations spécifiques ou peut-il être considéré comme fondamental et s'appliquer de façon générale ? (tendrel)

2) La Nature, y compris l'évolution, semblent intelligibles, c'est-à-dire que nous pouvons comprendre, analyser et manipuler notre monde dualiste de façon très efficace. Toutefois, notre vision matérialiste-réductionniste de l'évolution, incluant l'esprit, est-elle complète ? (Th Nagel).

Nous aboutissons à la conclusion que la prise en compte des deux types de représentations de l'évolution peut peut-être ouvrir de nouvelles voies pour approfondir notre compréhension des multiples facettes de notre monde merveilleux, dont nous devons nous sentir responsables.

 

- Traduction par Marisa Magan, Mars 2015-

Tuesday, August 25, 2015

Les DVDs des conférences disponibles en anglais

Bien chers tous,

 

Au bout de mois de travail, nous sommes très heureux de vous présenter les trois DVDs (de 3h45 environ chacun) des conférences de Tarab Ling.

Dans le DVD 1 sont disponibles les conférences de Samdhong Rinpoche, Lene Handberg, Michel Bitbol et Robert Nitsch.

Dans le DVD 2 sont disponibles les conférences de Francesco Pagnini, Carin Muhr, Nirmalangshu Mukherji, Swati Ganguly et Lelung Rinpoche

Dans le DVD 3 vous pouvez trouver l'interview privée et des extraits des sessions questions/réponses de Samdhong Rinpoche, la vie de Tarab Rinpoche jusqu'à son départ en Occident par Geshe Chögye, son serviteur au Tibet ainsi que les conférences de Manas Ray et Jurgen Knop...

 

Bien évidemment nous sommes énormément soulagés de pouvoir déjà vous offrir ce premier travail achevé et nous sommes parfaitement conscients qu'il nous reste à produire le livre de photos (qui est déjà bien avancé) et le film documentaire. Pour ce dernier, plus nous avançons, plus le travail nous semble important et il serait dommage de limiter notre intérêt dans ce film aux simples conférences.

 

Nous vous proposons donc, si vous nous en laisser le temps, d'élargir le coeur du film au travail de Tarab Rinpoche XI ayant abouti à cette inauguration. Tant qu'à y passer des heures, autant qu'elles soient pleines de signification ;-)

 

Voici les biographies des divers intervenants:

 

DVD1

LENE HANDBERG

 Lene Handberg, Semrig Thablam Rabjam (Accomplissement dans les “Sciences Internes de l'Esprit et des Phénomènes orientales); elle a étudié la psychologie et la tibétologie à l'Université de Copenhague au Danemark. Durant 25 ans elle a étudié et travaillé avec Tarab Rinpoche XI, Lharampa-Geshe, un maitre hautement accompli qu'elle a assisté pour développer un cycle d'études du Bouddhisme Indo-Tibétain – Unité dans la Dualité  (UD). UD repose sur la vue de la nature inter-reliée, Pratitya-Samutpada (tendrel), qui est présente partout dans l'ancienne  tradition Indo-Tibétaine sur le plan académique comme sur le plan de la pratique  et qui est spécifiquement destinée aux personnes issues des cultures modernes  par le fait qu'elle établit ses fondements sur des éléments universels. Ces enseignements de valeur sont ainsi disponibles indépendamment des limites culturelles et religieuses propre à chacun et ils peuvent également être mis en corrélation avec les sciences contemporaines.  Il lui a confié la poursuite des enseignements au moment de son décès en 2004. L. Handberg a enseigné au plan international  durant 30 ans et est Directrice de la Formation UD qui forme des étudiants durant un cycle complet de 4 années. Handberg. http://www.tarab-institute.org/

 

MICHEL BITBOL

Le Professeur Michel Bitbol, titulaire d'un doctorat,  est Directeur de Recherche au CNRS, à Paris, France. Il est actuellement en poste aux Archives Husserl, un centre de recherche en Phénoménologie. IL a reçu successivement son Doctorat en Médecine et son Doctorat en Physique et son Habilitation de philosophie à Paris.

 

Il a travaillé en tant que scientifique-chercheur en Biophysique de 1978 à 1990. Depuis 1990, il s'est tourné vers la philosophie de la Physique. Il a publié des textes d'Erwin Schröndiger et développé une philosophie néo-kantienne de la mécanique quantique. En 1997 il a reçu un prix de l'Académie des Sciences Morales et Politiques pour son travail dans le domaine de la philosophie de la mécanique quantique.

Il a ensuite étudié les relations entre la philosophie de la Physique et la philosophie de l'esprit, travaillant en étroite collaboration avec Francisco Varela. Il développe actuellement une conception de la conscience inspirée de la neuro-phénoménologie ainsi qu'une épistémologie de la connaissance à la première personne. De plus, il a également appris en partie le Sanskrit et a récemment publié un livre (De l’intérieur du monde, 2010) dans lequel il établit un parallèle entre l'émergence interdépendante bouddhiste et les relations non-   en physique quantique et en théorie de la connaissance.

 

ROBERT NITSCH

Le Professeur Robert Nitsch, Docteur en Médecine et en Philosophie, après avoir terminé ses études de médecine à Kiel et à Francfort, a obtenu son doctorat en médecine sous la supervision du Prof. Michael Frotscher à l'Université de Francfort en 1989, se spécialisant dans le domaine des neurosciences. Sa carrière scientifique s'est poursuivie avec une bourse post-doctorale à l'Université de Frankfort puis de Fribourg où s'est également rendu pour compléter son habilitation. Durant cette même période, il a séjourné aux Etats Unis en temps que chercheur et membre associé. Il est ensuite retourné à Francfort en tant que membre de Heisenberg avant d'obtenir sa première chaire à la Charité de Berlin en 1995 en tant que Directeur de l'Institut de Biologie Cellulaire et de Neurobiologie. Après 14 années passées à Berlin, il a accepté une chaire en tant que Directeur de l'Institut de Micro-anatomie et de Neurobiologie du Centre Médical Universitaire de Mainz. Sa recherche se focalise sur l'élucidation des mécanismes moléculaires des excroissances axonales, des réorganisations structurelles consécutives aux lésions cérébrales et à l'interaction neuro-immunitaire; il a fait partie de ceux qui ont lancé diverses initiatives de collaboration dans ce domaine, y compris en étant le porte-parole de centres de recherche collaboratifs, telles que « Perturbations développementales du système nerveux » (CRC 665, Berlin) et « Homéostasie Neurale » (CRC 1080, Mainz); il a été l'un des membres fondateurs et porte-paroles du Programme de Recherche pour les Neurosciences Translationnelles à Mainz (FTN).

Parallèlement à sa carrière scientifique, Robert Nitsch a continué activement de s'intéresser à la philosophie, obtenant un diplôme en 1987 puis un doctorat en 2012 avec Dominik Perler comme mentor. Il fait coexister avec succès ces deux domaines de recherches disparates en s'engageant dans une discussion sur le problème du corps-esprit à partir d'une perspective neuro-scientifique.

 

Robert Nitsch a reçu de nombreux honneurs au cours de sa carrière scientifique, y compris celui de devenir membre de l'Académie des Sciences Allemande Leopoldina et de l' « Académia Europea ». Il a publié ses travaux dans des journaux scientifiques de premier plan et il a reçu des financements nationaux ainsi qu'internationaux pour ses recherches.

 

DVD2

FRANCESCO PAGNINI

Le Professeur Francesco Pagnini, Docteur en Philosophie et Docteur en Psychologie, est professeur-assistant à l'Université Catholique de Milan et Professeur associé à l'Université d'Harvard. Il a obtenu son doctorat de Philosophie en Psychologie Clinique à l'Université de Bergame et son doctorat de Psychologie en Psychothérapie Intégrative à Milan. Son principal intérêt est l'amélioration du bien-être psychologique des individus atteints de maladies chroniques et plus particulièrement les interventions qui augmentent la pleine conscience. Il fait actuellement des recherches sur la pleine conscience à Milan, en collaboration avec l'Hôpital Niguarda Ca'Granda et à Cambridge, Massachusetts, en travaillant avec le professeur Ellen Langer et le Dr Deborah Phillips. Il est actuellement Editeur Associé pour les revues « Frontières en Psychologie pour les cadres cliniques » et « Psychologie BMC »

 

CARIN MUHR
Le Professeur Carin Muhr, Docteur en Médecine et docteur en philosophie est professeur associé de neurologie clinique à l'Université d'Uppsala en Suède et professeur honoraire à l'Université San Martin de Porres à Lima au Pérou. Elle est Présidente de Tarab Institute International et membre de l'Institut Tarab de Suède ainsi que membre du Conseil Académique du Bureau de Tarab Ling, recherche UD et institut de formation à Dehradun en Inde.

Elle partage son temps entre son activité en neurologie clinique, l'enseignement et la recherche. Elle a développé un intérêt particulier pour la neuro-endocrinologie où elle a développé une activité de recherche avec la TEP (Tomographie par Emission de Positron) et l'IRM  (Imagerie par Résonnance Magnétique)  pour les tumeurs intra-crâniennes, en particulier les tumeurs pituitaires et la migraine. Ce qui lui a permis d' obtenir un doctorat dans ces domaines en  1981 et de publier dans des journaux scientifiques  à ce sujet. En partenariat avec une de ses doctorantes elle a développé un programme qui intègre plusieurs modèles de style de vie pour traiter la migraine.

 

Le Dr Muhr est impliquée dans la recherche au niveau international et la collaboration pédagogique. Cela inclut la mise en place de cours concernant les problématiques des droits de l'Homme en médecine dans une perspective liée au genre en collaboration avec le Christian Medical College de Vellore en Inde et avec l'Université San Martin de Porres à Lima au Péru, ce qui l'a incité à continuer de rechercher une perspective holistique en médecine. En tant que professeur invité à l'Université St Georges de Grenade elle a ressenti le manque d'une perspective holistique dans la recherche et l'enseignement dans l'école de médecine où elle enseignait, ainsi que dans la pratique clinique. Elle a ressenti en particulier le manque de prise en compte de l'interrelation, tant du côté du scientifique/praticien/enseignant que du côté des découvertes/des patients/des étudiants. Elle a également ressenti, en général, à quel point l'état mental du sujet est considéré et pris en compte de façon restrictive dans la plupart des situations.

Elle étudie la Psychologie Bouddhiste “Unité dans la Dualité”, participe aux “semaines de la science” où elle enseigne les neurosciences au Monastère de Drepung a Mundgod, Bylakuppe et Dharamsala. Elle participe également aux semaines “la Science rencontre le Dharma” at DLIHE à Bangalore au cours desquelles elle est devenue de plus en plus consciente de l'ampleur des connaissances contenue dans les Sciences Internes bouddhistes. Le Dr Muhr est convaincue que la science et la pratique médicales pourraient être grandement enrichies si elles pouvaient prendre en compte une perpective élargie incluant une conscience accrue de l'interrelation de toutes choses.

 

NIRMALANGSHU MUKHERJI

 

Le Professeur Nirmalangshu Mukherji est un professeur de philosophie à l'Université de Delhi. Il s'intéresse à la question de savoir si les langages humains peuvent être soumis à une investigation systématique. M. Mukherji a commencé par la philosophie classique du langage puis s'est orienté vers les sciences cognitives et a fini par se pencher sur la bio-linguistique, la nature de l'organisation musicale ainsi que les propriétés générales de la conscience humaine. Son intérêt premier sur le plan académique fut d'examiner les propriétés du langage et de la conscience. Dans ce vaste domaine, ses publications comprennent L'esprit Cartésien : réflexions sur le langage et la musique (IIAS, 2000) et La primauté de la Grammaire (MIT 2010). Il a également co-publié l'ouvrage de Noam Chomsky L'Architecture du langage (OUP, 2000). Il travaille actuellement sur deux livres en préparation : Du langage à la conscience (OUP, à paraître) et Conscience et Unification  (en préparation)

Sur le plan professionnel, le professeur Mukherji s'intéresse également aux questions générales concernant la vie, y compris le caractère de la pratique philosophique. Bien qu'il n'y ait pas d'intention consciente de les fusionner, ces deux centre d'intérêts apparemment distincts semblent se mêler et s'unifier. Certaines de ses publications représentatives de cette fusion sont : « La philosophie académique en Inde », Hebdomadaire Economique et Politique, Volume 37, n°10, Mars 2002; « Textualité et vie ordinaire », dans l'ouvrage de S. Chaudhury (Ed.) Littérature et Philosophie, Université de Jadavpur, 2005; « Textualité et culture de masse », dans I. Habib (Ed.) Religion et Vie Matérielle, Tulika, 2007; « Vérité et Intelligibilité », dans Science, Littérature, Esthétique, Ed. Amiya Dev, New Delhi 2010; « Dualisme doctrinal , dans Matérialisme et Immatérialisme en Inde et en Occident, Ed. Partha Ghosh, New Delhi 2009 etc.

 

Il a également un troisième et plus récent centre d'intérêt : faire quelque chose au sujet de la paix, de la justice, des droits de l'homme. Dans ce centre d'intérêt il n'y a que peu de philosophie académique, mais M. Mukherji pense qu'il n'aurait pas pu écrire ces ouvrages sans un engagement de toute une vie dans le domaine de la philosophie. Les deux livres qu'il a écrit sont : Décembre 13 : Terreur sur la Démocratie, Bibliophile South Asia, 2005 et Maoïstes en Inde : Tribus en état de Siège, Pluto 2012, Amaryllis 2013.

 

SWATI GANGULY

Le Professeur Swati Ganguly, Ph.D., est Professeur Associé d'Anglais au Département d'Anglais et des autres langues européennes modernes à  Visva-Bharati, Santiniketan. Sa thèse doctorale a porté sur l'émergence du grotesque dans le théâtre de la Renaissance.  Ses domaines d'intérêts incluent : la culture de la Renaissance, la théorie et la fiction féministes, des études de traduction, le théâtre de Rabindranath Tagore. Elle a participé à plusieurs conférences nationales et internationales à travers le monde sur tous ces sujets. Les essais de Swati ont été publiés dans des journaux de référence nationaux et internationaux ainsi que dans des anthologies.

Swati a reçu une Bourse Charles Wallace pour des Etudes de Traduction en 1996 et était traductrice au sein de l'Université de East Anglia, au Royaume Uni. Elle a traduit et co-publié (avec Sarmistha Duttagupta) “Le courant intérieur : Nouvelles de femmes Bengali contemporaines » (1999) (The Stream Within: Short Stories by Contemporary Bengali Women (1999).  Elle est également co-éditrice de l'ouvrage “Rabindranath Tagore et la Nation” (2011) et d'un volume commémoratif “En allant vers Tagore” (2014). Elle a reçu une bourse de la Fondation New India (2012) et travaille actuellement sur son livre intitulé « Sauver le plus beau trésor de la vie de Tagore : une histoire de Visva-Bharati (1951-1961)

Depuis quelques années elle a plus particulièrement porté son attention sur Tagore et son époque et, en plus de ses exposés lors de conférences internationales, elle a également donné des conférences à l'occasion du 150eme anniversaire de la naissance de Tagore à l'Institut Indien de Technologie de Bombay (2011), à l'Institut Italien  des Etudes Orientales Iso de l'Université Sapienza à Rome ainsi qu'à l'Université des Etudes sur Naples  « l'Orientale » à Naples en novembre 2013.

Swati écrit des fictions et des essais non-fictifs en Bengali; une anthologie de ses nouvelles « Pherar Samay » (Le Temps du Retour) a été publiée en 2001 et sa Nouvelle Jiyankathi (La baguette magique de la Vie » en 2012

 

DVD 3

MANAS RAY

Le Professeur Manas Ray enseigne les Etudes Culturelles au Centre d'Etudes des Sciences Sociales à Calcutta. Il a publié dans un large éventail de domaines incluant le marxisme, l'éthique, la post-modernité, le Nouveau Cinéma Allemand, Bollywood, la bio-politique, la politique et la philosophie  Européenne, la théorie judiciaire critique, les vies culturelle des diasporas Indiennes ainsi que la mémoire et la place de la post-partition à Calcutta. Il travaille actuellement sur deux anthologies des ses essais : i) Déplacés : vies en mouvement et ii) Foucault contre Agamben : bio-politiques et  règle libérale. Entre 2009 et 2011 il fut l'éditeur de Etudes en Sciences Humaines et en Sciences Sociales, le journal de l'Institut Indien d'Etudes Avancées (Shimla). Il rassemble et co-enseigne deux cours de Maitrise en Philosophie : Modernité et la Fabrique du Social & des Bio-politiques, Ethiques et Subjectivation. Il a coordonné les Ateliers d'Etudes Culturelles, un atelier annuel, inter-disciplinaire et pédagogique destiné pour des boursiers docteurs en philosophie et organisé par le Centre d'Etudes en Sciences Sociales de Calcutta, durant la plus grande partie de ses presque 20 ans d'existence.

 

JUERGEN KNOP

Le Professeur Juergen Knop, Docteur en médecine et docteur en sciences, a été directeur du Département de Dermatologie Johannes Gutenberg à l'Université de Mainz. Il est devenu docteur en Médecine au département de Pharmacologie de l'Université de Freiburg et docteur en sciences au Département de Microbiologie et d'Immunologie à l'Université d'Adelaïde en Australie. Il a été boursier post-doctoral à l'Institut Max Planck de Freiburg et au Département de Microbiologie à l'Université d'Adelaïde. Plus tard, il est devenu Professeur Associé et Conférencier Senior au Département de Dermatologie à l'Université de Münster. Il a une certification en Dermatologie et en Allergologie. Il fut Professeur à temps plein et Directeur du Département de Dermatologie à l'Université de Mainz. Ses centres d'intérêts principaux sont “La régulation de la réponse immunitaire” et son application aux maladies allergiques et au cancer de la peau.

Son intérêt actuel concerne les Sciences Internes  de l'Esprit et des Phénomènes Indo-Tibétaines  telles qu'elle ont été présentées par  Tarab Rinpoche (Unité dans la Dualité) et leur relation à la science contemporaine.

Le professeur Knop a reçu différents Prix et titres honorifiques. Il est membre de l'Académie Nationale des Sciences d'Allemagne « Leopoldina ». Il est membre du Conseil Académique du Bureau de Tarab Ling, recherche UD et institut de formation à Dehradun en Inde.

 

 

Nous vous joignons le générique des conférences et une fois encore un grand merci !

 

Wednesday, December 10, 2014

Loin de vous avoir oubliés, nous sommes de retour

Nous sommes absolument désolés de ne pas avoir eu la possibilité de vous tenir au courant de nos aventures en direct mais malheureusement entre les liaisons wifi très capricieuses à Tarab Ling et notre emploi du temps de folie, nous n'avons pas réussi à rester en contact avec qui que ce soit... en dehors de nous-mêmes...

 

Tout s'est merveilleusement bien passé. Nous revenons avec des dizaines d'heures d'images dans nos bagages, pratiquement rien de cassé, et un retard de sommeil inégalé jusque là ;)

Nous nous sommes régalés, avons fait des rencontres très touchantes et revenons avec l'envie de créer un film esthétique et engagé. Nous avons, au cours de ces quelques jours, été touchés dans notre humanité, notre envie de nous engager et de partager, de faire bouger les choses. C'est l'énergie dans laquelle ce film naîtra.

 

Pour vous remercier de votre patience, voici une courte vidéo, apparition de Tarab Ling au matin de l'inauguration.

 

 

A très vite,

 

 

Monday, November 17, 2014

Un tout petit peu débordée... Mais...

Chez nous, il y en a qui sont prêts à partir. Je ne sais pas pourquoi mais j'ai l'impression bizarre que notre chat n'est pas du tout prêt à nous laisser partir sans lui...

 

                          Img_20141117_222010-1416262762

 

Donc du côté du chat, RAS, il est parfaitement prêt.

De notre côté à nous, on ne peut pas tout à fait en dire autant et les nuits deviennent de plus en plus courtes mais nous allons y arriver. Tout le matériel est presque prêt, toujours pas de news de la lumière en Inde mais on essayera de faire bouger les choses en arrivant.

Dernière ligne droite avant la fin de la collecte et le décollage...

Je vous laisse plus de news dès que j'ai un tout petit peu plus de temps.

 

A très vite,

Et merci...

Saturday, November 08, 2014

Des propositions de soutien inimaginables

A la veille des 150% de collecte réussie, nous recevons des propositions de soutien incroyables. Un compositeur de musique de film nous a proposé de composer gratuitement la musique de notre film et de mettre à notre disposition ses musiciens et ingénieurs du son... Un revendeur de matériel que j'avais simplement contacté par internet en lui présentant notre projet, nous propose de nous mettre à disposition gratuitement un petit drone le temps du tournage.

 

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Vous imaginez? Vous auriez la possibilité de découvrir Tarab Ling d'un point de vue que seuls les oiseaux ont pu avoir jusqu'à maintenant... Je n'en reviens pas... Bon d'accord c'est autant de petites choses à faire dédouaner et à transporter et j'aurai certainement un sac plus gros que moi... Mais toute cette énergie est trop belle.

 

Laissons notre mandala continuer de grandir, de s'enrichir, de s'embellir...

Un très beau week-end à chacun d'entre vous.

Saturday, November 01, 2014

Passage de la Sony EX3 par la maison

Ces derniers jours, passage de la EX3 par la maison pour que nous puissions aller l'équiper au niveau du son.

 

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Les choses avancent, on est à peu près au point au niveau du matériel prise d'images et prise de son. Nous avons rencontré des gens formidables qui ne comprennent pas toujours tout l'intérêt que peut revêtir ces rencontres Orient et Occident, mais qui se laissent tous emporter par notre enthousiasme.

 

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Les inquiétudes qui demeurent sont maintenant beaucoup plus focalisées sur toute la lumière dont nous allons avoir besoin et la capacité électrique de Tarab Ling (Morten nous a beaucoup rassurés en nous disant que la tension ne fluctuant que entre 150 et 260 volts). Mais il suffit de se laisser tomber du côté de l'espoir pour que tout se passe bien.

 

Très bon week-end à tous

Thursday, October 30, 2014

Demande de visa... surprenante...

Dans les nouvelles du jour, passage par l'office qui se charge à présent de l'organisation de la délivrance des visas pour l'Inde.

 

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Et au moment de passer à la caisse, surprise! Les types de visas pour l'Inde sont fonction de votre profession, et toute personne ayant une profession en lien avec le journalisme ou l'audio-visuel au sens le plus large du terme, ne peut avoir de visa touriste mais est obligée de faire une demande de visa de journaliste... Qu'est-ce que ça change? Le prix... C'est le double...

Donc à tous nos amis qui sont photographe, cameraman, journaliste, opérateur, réalisateur, monteur, etc. lorsqu'on vous demande votre métier, indiquez free-lance, ça vous coûtera moins cher ;-)

 

A très vite,

 

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Sunday, October 26, 2014

Beyond 100%, beginning of the journey...

Dear all,

 

As you may have noticed, our collect is nos above 100%. We are now full speed in this adventure and we hope to have enough money to come so that we can rent all the material we need and that we can pay for nice professionals to burn the DVDs and edit the books of picture.

 

Until then, here are the first images of our 5d fully equipped by TSF (where we'll rent this equipment). Can you see our small camera in the middle of all this?

 

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And here what it looks like when it is in a professional but light version...

 

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Have a beautiful sunday and a big big thank you to you all...

I think that the nice wave that we are creating is going to support us for a very long time.

 

Thursday, October 23, 2014

INCREDIBLE !!!

Dear all,

 

In a few days only, it seems that we are going to reach the minimum we were needing to go on with our documentary film. I am voiceless, and for the ones who know me, you know that it really means something. 

 

Once we reach this first step we can go towards a funding of 6500 euros that would allow us to produce and send the DVDs (because it seems that we cannot diminish the renting budget).

 

And if there is still the same enthusiasm for our project, then we can dream of a funding of 8500 euros which would allow us to hire a steadycam to bring you back images that won't be reachable without this equipment. 

 

And if we are going further?

All the money will be only used to produce these DVDs and we just want to say

 

                           Merci-1414099814