La programmation

Sur le thème du Queer : exposition, performances, conférences, projections vidéo, concerts et dj set sont au programme.
Du mardi 17 au dimanche 22 avril 2018 à Nîmes.

Mardi 17 avril
- l’Appartement, 53 bis Rue Notre Dame
18h - Vernissage de l’exposition collective avec

Jean-Luc Verna - Myriam Mechita - Alex Allegri - Nils Bertho - Yasmine Blum - Maxime Borowski - Charlotte Caragliu - Déborah Claire - Tino Di Santolo - Nicolas Elhyani - Elisabette Zelaya

Ouverture de l’exposition du 18 au 22 avril de 11h à 19h en dehors des événements
20h / 01h - Performance de King Baxter, Aj Dirtysein, Collectif MartineS, Madeleine Sérigraphie & DJ set de Kevin Weber

Mercredi 18 avril
- Dans l’espace bar du Théâtre de Nîmes, 1 Place de la Calade
18h30 - Conférence de Jean-Luc Verna
Suivi d’un apéro au Little avec un verre offert

Jeudi 19 avril
- l’Appartement, 53 bis Rue Notre Dame
19h - Conférence et Déambulations de MartinE
21h30 / 01h - DJ set et performances du Collectif les Capricieuses Shade & Laura Vaï

Vendredi 20 avril
- l’Appartement, 53 bis Rue Notre Dame
19h - Lecture de SNDRN avec Au Diable Vauvert
21h - DJ set et performances du Collectif Paillettes
Performances burlesques de Vicky Cosmo et Lolla Wesh

Samedi 21 avril
- Le Petit Théâtre de la Placette, 4 Place de la Placette
18 h - Présentation des actions pédagogiques dirigées par Jean-Claude Gagnieux
- A Paloma, SMAC de Nîmes Métropole, 250 Chemin de l'Aérodrome
20h30 / 2h - Eustache Mc Queer, Rebeka Warrior & guests dans le club
Maître de cérémonie : Lolla Wesh
Présence des Soeurs de la Perpétuelle Indulgence

Dimanche 22 avril
- Au Comptoir des Halles, 5 Rue Guizot
11h / 13h - DJ set de Mellanie & Miss Dess
Présence des Soeurs de la Perpetuelle Indulgence
- l’Appartement, 53 bis Rue Notre Dame
15h / 19h30 Clôture de l’exposition avec La Cerise sur le Tango (tango Queer)
- l’Appartement, 53 bis Rue Notre Dame
21h / 1h - Clôture du Festival avec DJ set de Sin’dee, Kamille Louis et Arnolito - Dancin’

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A propos - Get Used To It

LE QUEER
Ses ambitions : combattre les discriminations sans s’enfermer dans des « prisons identitaires », et recentrer la critique de la société sur « l’être » et non plus sur « l’avoir ».
Le Queer prône dans sa globalité la notion d’altérité, d’acceptation, de soi et de l’autre, tel qu’il est. Il combat les discriminations raciales, culturelles, religieuses, de sexe et d’orientation sexuelle. Il remet en cause la notion de genre homme-femme et les préjugés/obligations sociétaux qui en découlent.

Définition
Le discours de la science, le capitalisme, les systèmes de représentativité démocratiques du Nord promeuvent l’individu, au détriment du sujet, qui se trouve emporté vers des terres inconnues quant aux modes de consommation, de sexualité, de rapport à l’autre. Le corps, ses représentations, son usage, y compris dans les transformations qui lui sont imposées, est, bien sûr, central dans cette mutation puisqu’il est le lieu de la jouissance : deux thématiques à la fois centrales et problématiques des théories Queers.

Le terme américain «Queer» signifie étrange, louche, de travers, considéré auparavent comme une insulte venue du vocabulaire populaire. A ce jour, ce courant de pensée militant (Queer Theory), né dans les années 1990, remet en cause ces catégories d’identités. Le Queer ne se limite pas à combattre les inégalités ou les dominations entre ces catégories (l’homophobie ou le patriarcat en grande majorité), mais remet en cause l’existence même de ces catégories.

Naissance
En 1990, les militants de Queer Nation, issus d’Act Up New-York, investissent les grands magasins ou les cafés «straight» au cri de «We are Queer, we are here, get used to it». Le mouvement Queer s’enracine dans l’art et la performance mais encore, dans des formes savantes, la littérature et la critique, l’esthétique, la philosophie, la sociologie, l’anthropologie, l’histoire.

Le mouvement, la translation, la mutation sont des signifiants utilisés abondamment par les théoriciens du Queer, pour parler des sujets « Queerisés », faisant du même geste, de ces sujets, les incarnations paradigmatiques de ce monde sans garantie d’aucun autre. S’autoproclament « Queers », des communautés, afin de marquer leur volonté de non-intégration dans la société marchant au pas de la norme, hétérosexuelle, blanche et middle class.

Débats
Les féministes restées attachées à la lutte contre le patriarcat plutôt que contre l’hétéro-norme font feu de tout bois contre le Queer. Assimilé au développement des bars, du piercing, de l’industrie de la chirurgie esthétique et du changement de sexe, le Queer ne serait qu’un «allié du libéralisme». Cherchant des dérivations plutôt que la révolution, le Queer est en marge de la société.
On remarque une certaine fascination pour les technologies (utilisation des hormones, de la chirurgie pour modifier les corps, ou les thèmes du cyborg) qui fait l’économie d’une critique du système technicien et pointe le risque d’un activisme du « faire » qui rejoint le discours du libéralisme, sur l’impératif pour l’individu de s’adapter en permanence.

Le genre et le sexe peuvent être déterminés par « la matrice culturelle » par laquelle l’identité de genre devient intelligible et qui exige que certaines formes d’« identités » ne puissent pas « exister » ; c’est le cas des identités pour lesquelles le genre ne découle pas directement du sexe de l’individu. « Découler » dans ce contexte consiste en un rapport politique de conséquence nécessaire, promulgué par les lois culturelles qui établissent et régulent les formes et le sens que prend la sexualité. Les identités de genre sont donc soumises à une norme culturelle, elle-même fondée sur des catégories discursives qui excluent, en les rejetant dans l’inintelligible ou l’anormal, ce qui, du genre ou du désir, n’est pas moulé selon cette « matrice culturelle ».

Les genres masculin et féminin sont présumés exprimer la naturalité des corps mâle et femelle et ce qui ne respecte pas cette répartition, agit comme un dévoilement fécond de la limite inhérente à cette imposition. L’apparente substance du sexe est réalisée par une astuce du langage (la grammaire) et du discours qui amène au genre, ainsi qu’à «la stylisation répétée» des corps et des actes qui se figent avec le temps, de telle sorte qu’ils finissent par produire l’apparence de la substance, «un genre naturel de l’être».

L’argument biologique est lui-même réfuté, telle la faculté de reproduction des femmes, car si ce trait fait la catégorie « femmes », alors que faire des femelles non pubères, des femmes ménopausées, des stériles ? Ne sont-elles pas pourtant des femmes ? La faculté reproductrice est un trait, rendu politiquement pertinent, pour marquer la différence entre des corps non pas sexués en eux-mêmes, mais nommés comme tels par le langage hétérosexué. L’être de genre est un effet et non une cause, mais a des incidences réelles : en ce sens, on ne peut pas dire des « actes de genre » qu’ils sont vrais ou faux, réels ou déformés puisque le fait qu’ils révèlent une identité leur préexiste.

Quelle(s) nature(s) humaine(s) produisent l’hétérosexualité, la concurrence, la croissance, la consommation? La voiture, le téléphone portable, le CDD, l’intermittence ? Comment s’inscrivent-ils dans les corps? Quelle(s) nature(s) humaine(s) peuvent contre-produire les expérimentations alternatives?

Extrait des recherches de Stéphane Lavignotte, journaliste, militant écologiste, étudiant en théologie protestante ; de Pascale Macary, auteure de l’ouvrage Le mouvement « Queer »: des sexualités mutantes
Références : J. Saez, Théorie queer et psychanalyse, Paris, epel, 2005 / Foucault, Histoire de la sexualité1, La volontéde savoir, Paris, Gallimard, 1976. / J. Butler, Trouble dans le genre, Paris, La Découverte, 2005

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Invités spéciaux

Association AIDES

Les Soeurs de la Perpétuelle Indulgence

L’équipe

Direction générale et artistique : Charlotte Caragliu
Pôle exposition : Nils Bertho, Maxime Borowski, Tino Di Santolo, Margaux Szymkowicz
Accueil artistes : Claire Dazas
Graphisme : Studio harpon
Photographe officiel : Alex Allegri
Responsable technique : Cyril Caille
Responsable des actions pédagogiques : Jean-Claude Gagnieux

& une équipe de bénévole

Le Get Used To It Festival est organisé par l’association Sweet Mountain
N° siret : 804 131 910 00023 – Code APE : 9499Z
Licence 2 n° 1098693
Licence 3 n° 1098694

Les partenaires culturels

Maison des Littératures à voix hautes
Au Diable Vauvert
Le Sémaphore
Théâtre de Nîmes
Le Little
Le Petit Théâtre de la Placette
Paloma, SMAC des Musiques Actuelles de Nîmes Métropole
Le Comptoir des Halles
Dancin’
La Ruche
L’Instant T

Get Used To It Festival est actuellement subventionné par la Mairie de Nîmes et le Gard Département.

Get Used To It Festival - Queer - Nîmes